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Biblia Tyndale

Biblia Tyndale

La Biblia Tyndale generalmente se refiere al cuerpo de traducciones bíblicas de William Tyndale (c. 1494-1536). La Biblia de Tyndale tiene el crédito de ser la primera traducción al inglés que trabaja directamente de textos hebreos y griegos. Además, fue la primera traducción bíblica en inglés que se produjo en masa como resultado de los nuevos avances en el arte de la impresión.

El término Biblia de Tyndale no es estrictamente correcto, porque Tyndale nunca publicó una Biblia completa. Miles Coverdale completó esa tarea y completó las traducciones de Tyndale con las suyas para producir la primera Biblia impresa completa en inglés en 1535. Antes de su ejecución, Tyndale solo había terminado de traducir todo el Nuevo Testamento y aproximadamente la mitad del Antiguo Testamento. De este último, el Pentateuco, Jonás y una versión revisada del libro de Génesis fueron publicados durante su vida. Sus otras obras del Antiguo Testamento se usaron por primera vez en la creación de la Biblia de Mateo y también influyeron fuertemente en todas las traducciones importantes de la Biblia que siguieron.

Historia

La cadena de eventos que llevaron a la creación del Nuevo Testamento de Tyndale posiblemente comenzó en 1522, el año en que Tyndale adquirió una copia del Nuevo Testamento alemán de Martin Luther. Inspirado por el trabajo de Lutero, Tyndale comenzó una traducción al inglés utilizando un texto griego compilado por Erasmo de varios manuscritos más antiguos que la Vulgata Latina de Jerónimo (c. 340-420 d. C.), la única traducción autorizada por la Iglesia Católica Romana.

Tyndale dio a conocer su propósito al obispo de Londres en ese momento, Cuthbert Tunstall, pero se le negó el permiso para producir este texto "herético". Frustrado en Inglaterra, Tyndale se mudó al continente. Una edición parcial se imprimió en 1525 en Colonia. Pero antes de que el trabajo pudiera completarse, Tyndale fue traicionado a las autoridades y obligado a huir a Worms, donde se publicó la primera edición completa de su Nuevo Testamento en 1526.

Posteriormente se publicaron dos versiones revisadas en 1534 y 1536, ambas revisadas personalmente por el propio Tyndale. Después de su muerte en 1536, las obras de Tyndale fueron revisadas y reimpresas en numerosas ocasiones y se reflejan en versiones más modernas de la Biblia, incluida, quizás la más famosa, la Biblia King James.

El Pentateuco de Tyndale fue publicado en Amberes por Merten de Keyser en 1530. Su versión en inglés del libro de Jonás se publicó al año siguiente. Esto fue seguido por su versión revisada del libro de Génesis en 1534. Tyndale tradujo libros adicionales del Antiguo Testamento, incluidos Josué, Jueces, primer y segundo Samuel, primer y segundo Reyes y primera y segunda Crónicas, pero no fueron publicados y no han sobrevivido. en sus formas originales. Cuando Tyndale fue martirizado, estas obras llegaron a estar en posesión de uno de sus asociados, John Rogers. Estas traducciones serían influyentes en la creación de la Biblia de Mateo que se publicó en 1537.

Tyndale utilizó una serie de fuentes al realizar sus traducciones tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento. Al traducir el Nuevo Testamento, se refirió a la tercera edición (1522) del Nuevo Testamento griego de Erasmo, a menudo referido como el Texto Recibido. Tyndale también usó el Nuevo Testamento latino de Erasmo, así como la versión alemana de Lutero y la Vulgata.

Los estudiosos creen que Tyndale se mantuvo alejado del uso de la Biblia de Wycliffe como fuente porque no quería que su inglés reflejara lo que se usó antes del Renacimiento. Sin embargo, las fuentes que Tyndale usó para su traducción del Pentateuco no se conocen con certeza. Los estudiosos creen que Tyndale usó el Pentateuco hebreo o la Biblia políglota, y puede haberse referido a la Septuaginta. Se sospecha que sus otras obras del Antiguo Testamento fueron traducidas directamente de una copia de la Biblia hebrea. También hizo uso de las gramáticas griegas y hebreas.

Reacción de la Iglesia Católica y ejecución.

Las traducciones de Tyndale fueron condenadas en Inglaterra, donde su trabajo fue prohibido y se quemaron copias. Los funcionarios católicos, prominentemente Thomas More, acusaron de haber traducido erróneamente a propósito los textos antiguos para promover el anticlericalismo y los puntos de vista heréticos. En particular, citaron los términos "iglesia", "sacerdote", "hacer penitencia" y "caridad", que se convirtió en la traducción de Tyndale "congregación", "anciano" (cambiado a "anciano" en la edición revisada de 1534), "arrepentirse" y "amar", desafiando las doctrinas clave de la Iglesia Católica Romana.

Traicionado con los funcionarios de la iglesia en 1536, fue destituido en una elaborada ceremonia pública y entregado a las autoridades civiles para ser estrangulado y quemado en la hoguera. Se dice que sus últimas palabras fueron: "¡Señor! Abre los ojos del Rey de Inglaterra".

Desafíos a la doctrina católica.

La traducción de Tyndale de la Biblia tenía notas críticas de la Iglesia Católica Romana. Además, el prólogo de Tyndale al Nuevo Testamento impreso en Colonia siguió al rechazo de Lutero de Hebreos, Santiago, Judas y Apocalipsis como la Palabra de Dios. Aunque este prólogo se omitió más tarde, Tyndale y otros protestantes siguieron a Lutero y sacaron estos cuatro libros de su lugar tradicional y los pusieron al final hasta la Gran Biblia, que volvió al orden tradicional.

La Iglesia Católica había proclamado durante mucho tiempo que la única Iglesia verdadera era la Iglesia Católica. La palabra iglesia en la enseñanza católica solo se puede usar de la Iglesia católica, y no había otra religión organizada en Inglaterra en ese momento. La traducción de Tyndale fue vista como un desafío a esta doctrina porque se vio que había favorecido los puntos de vista de reformadores como Martin Luther, quien proclamó ese término que la iglesia no significaba la Iglesia Católica, sino todos los creyentes que mantenían la comprensión protestante del Evangelio y la salvación, o sus congregaciones.

Algunos reformadores radicales predicaron que la verdadera iglesia era la iglesia "invisible", que la iglesia está donde los verdaderos cristianos se reúnen para predicar la palabra de Dios. Para estos reformadores, la Iglesia Católica era innecesaria y su propia existencia demostró que en realidad no era la Iglesia "verdadera". Cuando Tyndale determinó que la palabra griega ἐκκλησία ( ekklesia ) era una congregación traducida con mayor precisión , estaba socavando intencionalmente toda la estructura de la Iglesia Católica.

Muchos de los movimientos reformistas creían solo en la autoridad de las Escrituras. Para ellos dictaba cómo se debía organizar y administrar una iglesia "verdadera". Al cambiar la traducción de la iglesia a la congregación, Tyndale estaba proporcionando municiones para las creencias de los reformadores. Su creencia de que la iglesia no era una institución sistematizada visible, sino un cuerpo definido por creyentes, sin embargo organizado, que tenía una comprensión específicamente protestante del Evangelio y la salvación, ahora se encontraba directamente en la traducción de las Escrituras de Tyndale.

El uso de Tyndale de la palabra congregación estaba en conflicto con la doctrina de la Iglesia Católica de que los miembros laicos y el clero eran dos clases separadas dentro de la Iglesia, y la enseñanza católica del Sacramento de la Ordenación. Si la verdadera iglesia se define como una congregación, los creyentes comunes, entonces la afirmación de la Iglesia Católica de que el clero era de un orden consagrado diferente al cristiano promedio y que tenían diferentes funciones dentro de la Iglesia ya no prevalecía.

La traducción de Tyndale de la palabra griega πρεσβύτερος ( presbuteros ) para significar anciano en lugar de sacerdote también desafió las doctrinas de la Iglesia Católica. En particular, minó la misa católica y su naturaleza como sacrificio.

El papel del sacerdote en la Iglesia Católica era ofrecer el sacrificio del cuerpo y la sangre de Cristo en el ritual de la Misa, bendecir, realizar otras ceremonias religiosas, leer y explicar las Escrituras a las personas y administrar las otras. sacramentos De esta manera son diferentes de los creyentes comunes. En muchos movimientos de reforma, un grupo de ancianos lideraría la iglesia y tomaría el lugar de los sacerdotes católicos. Estos ancianos no eran una clase separada de los creyentes comunes; de hecho, generalmente fueron seleccionados entre ellos.

Muchos reformadores creían en la idea del sacerdocio de todos los creyentes, lo que significaba que cada cristiano era en realidad un sacerdote y tenía, por ejemplo, el derecho de leer e interpretar las Escrituras. La traducción de Tyndale desafió el reclamo de una base bíblica para la autoridad clerical católica.

La doctrina católica también fue cuestionada por la traducción de Tyndale del griego μετανοεῖτε ( metanoeita ) como arrepentirse en lugar de hacer penitencia . Esta traducción entró en conflicto con el Sacramento Católico de la Confesión. La traducción de las Escrituras por parte de Tyndale respaldaba los puntos de vista de reformadores como Lutero, que habían cuestionado la práctica católica de la penitencia sacramental. Tyndale creía que era solo por la fe que una persona se salvaba. Cristo, al dar el Espíritu Santo, había dado el poder de perdonar pecados a sus discípulos en Juan 20: 20-23.

La posición de Tyndale sobre la salvación cristiana difería de las opiniones de la Iglesia católica, que seguía la creencia de que la salvación se otorgaba a quienes vivían de acuerdo con la doctrina católica y, por lo tanto, participaban en los siete sacramentos de la Iglesia. La traducción de Tyndale desafió la creencia de que una persona tenía que hacer penitencia para que Dios perdonara sus pecados. Según la traducción del Nuevo Testamento de Tyndale y otros reformadores protestantes, todo lo que un creyente tenía que hacer era arrepentirse con un corazón sincero, y Dios lo perdonaría.

La traducción de Tyndale de la Biblia también desafió a la Iglesia Católica de muchas otras maneras. Por ejemplo, la traducción de Tyndale de la Biblia a un idioma vernáculo lo puso a disposición de la persona común de habla inglesa. Tyndale quería que todos tuvieran acceso a las Escrituras y le dio a la gente común la capacidad de leerlas por sí mismas, pero con una orientación decididamente protestante en la elección de las palabras utilizadas y en sus anotaciones, que estaban impregnadas de las creencias protestantes de Tyndale.

El mayor desafío que la Biblia de Tyndale causó a la Iglesia Católica se resume mejor en Tyndale, él mismo, cuando dio una de sus principales razones para traducir la Biblia. El propósito más conocido de Tyndale era "que el clero del día", muchos de los cuales tenían poca educación. Con esto, Tyndale buscó socavar el control de la Iglesia Católica sobre el acceso y la interpretación de las Escrituras. Para Tyndale, un sacerdocio católico romano no era necesario como intermediario entre una persona y Dios.

Legado

La Biblia de Tyndale sentó las bases de muchas de las Biblias en inglés que siguieron a las suyas. Su obra constituía una parte importante de la Gran Biblia, que era la primera versión autorizada de la Biblia en inglés. La Biblia de Tyndale también jugó un papel clave en la difusión de ideas de reforma a Inglaterra, que habían sido reacias a abrazar el movimiento. Al incluir muchos de los comentarios de Martin Luther en sus obras, Tyndale también permitió que la gente de Inglaterra tuviera acceso directo a las palabras e ideas de Luther, cuyas obras habían sido prohibidas en Inglaterra.

Quizás el mayor impacto de la Biblia Tyndale es que influyó mucho y contribuyó a la creación de la Versión King James, que es una de las Biblias más populares y ampliamente utilizadas en el mundo de hoy. Se ha sugerido que alrededor del 90% de la versión King James (o al menos una de las partes traducidas por Tyndale) es de los trabajos de Tyndale, y hasta un tercio del texto es palabra por palabra Tyndale. Muchas de las frases populares y versículos de la Biblia que la gente cita hoy están en el idioma de Tyndale. Un ejemplo de esto es Mateo 5: 9 "Bienaventurados los pacificadores".

Se ha mencionado la importancia de la Biblia Tyndale en la formación e influencia del idioma inglés. Según un escritor, Tyndale es "el hombre que más que Shakespeare o Bunyan ha moldeado y enriquecido nuestro lenguaje".

Tyndale usó éster para paskha ( πάσχα ) en su Nuevo Testamento, donde Wycliffe había usado pask . Cuando Tyndale se embarcó en su traducción del Antiguo Testamento, se dio cuenta de que el anacronismo del éster no podía sostenerse; y así acuñó el neologismo, la pascua ; que las versiones bíblicas posteriores adoptaron y sustituyeron por éster en el Nuevo Testamento también. Su remanente se ve como Pascua una vez en la Versión King James en Hechos 12: 4 y dos veces en la Biblia de los Obispos, Juan 11:55, así como en Hechos 12: 4.