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Sirena (mitología)

Sirena (mitología)

En la mitología griega, las sirenas (griego singular: Σειρήν Seirēn ; griego plural: Σειρῆνες Seirēnes ) eran criaturas peligrosas, que atraían a los marineros cercanos con su música encantadora y cantando voces para naufragar en la costa rocosa de su isla. Los poetas romanos los colocaron en algunas pequeñas islas llamadas Sirenum scopuli. En algunas tradiciones racionalizadas posteriores, la geografía literal de la isla "florida" de Anthemoessa, o Anthemusa, está fijada: a veces en el Cabo Pelorum y otras en las islas conocidas como Sirenuse, cerca de Paestum o en Capreae. Todos esos lugares estaban rodeados de acantilados y rocas.

El filósofo griego Platón dice que había tres tipos de sirenas: la celestial, la generativa y la catártica. Los primeros estaban bajo el gobierno de Zeus, el segundo bajo el de Poseidón, y el tercero de Hades. (Se podría pretender un paralelo aquí entre los tres planetas y las deidades del mismo nombre). Cuando el alma está en el cielo, las sirenas buscan, mediante un movimiento armónico, unirla a la vida divina del anfitrión celestial; y cuando esté en el Hades, para conformar el alma al eterno régimen infernal; pero cuando en la tierra su único trabajo es "producir generación, de la cual el mar es emblemático".

Etimología

Jarrón de perfume arcaico en forma de sirena, c. 540 aC

La etimología del nombre está actualmente en disputa. Robert SP Beekes ha sugerido un origen pre-griego. Otros conectan el nombre a σειρά ( seirá "cuerda, cordón") y εἴρω ( eírō "para atar, unir, sujetar"), dando como resultado "aglutinante, enredador", i. mi. uno que se une o se enreda en una canción mágica. Esto podría estar relacionado con la famosa escena de Odiseo atado al mástil de su barco, para resistir su canción.

Apariencia

Se creía que las sirenas combinaban mujeres y pájaros de varias maneras. En el arte griego temprano, las sirenas se representaban como pájaros con grandes cabezas de mujeres, plumas de pájaros y patas escamosas. Más tarde, fueron representados como figuras femeninas con patas de pájaros, con o sin alas, tocando una variedad de instrumentos musicales, especialmente arpas y liras. La enciclopedia bizantina del siglo X, Suda, dice que desde el pecho hacia arriba, las sirenas tenían la forma de gorriones, y debajo eran mujeres o, alternativamente, eran pequeños pájaros con rostros de mujeres. Las aves fueron elegidas por sus bellas voces. Las sirenas posteriores a veces se representaban como mujeres hermosas, cuyos cuerpos, no solo sus voces, son seductores.

Originalmente, se demostró que las sirenas eran masculinas o femeninas, pero la sirena masculina desapareció del arte alrededor del siglo V antes de Cristo.

El historiador romano del siglo I, Plinio el Viejo, calificó a las sirenas como una fábula pura ", aunque Dinon, el padre de Clearchus, un escritor famoso, afirma que existen en la India, y que cautivan a los hombres con su canción, y después de haberlas arrullado dormir, desgarrarlos en pedazos ". En sus cuadernos, Leonardo da Vinci escribió sobre la sirena: "La sirena canta tan dulcemente que adormece a los marineros; luego se sube a los barcos y mata a los marineros dormidos".

Familia

Odiseo y las sirenas, jarrón homónimo del pintor sirena, c. 475 a.

Aunque un fragmento de Sófocles convierte a Phorcys en su padre, cuando se nombran sirenas, generalmente son hijas del dios del río Achelous, con Terpsichore, Melpomene, Calliope o Sterope. En la obra de Eurípides, Helen (167), Helen en su angustia invoca a "Doncellas aladas, hijas de la Tierra (Chthon)". Aunque atraían a los marineros, los griegos retrataban a las sirenas en su "prado estrellado con flores" y no como deidades marinas. Los escritores romanos vincularon las sirenas más estrechamente con el mar, como hijas de Phorcys. Las sirenas se encuentran en muchas historias griegas, especialmente en la Odisea de Homero .

Lista de sirenas

Su número se informa de dos a cinco. En la Odisea , Homero no dice nada de su origen o nombre, pero da el número de sirenas como dos. Los escritores posteriores mencionan tanto sus nombres como sus números: algunos afirman que hubo tres, Peisinoe, Aglaope y Thelxiepeia o Parthenope, Ligeia y Leucosia; Apolonio siguió a Hesíodo y les dio sus nombres como Thelxinoe, Molpe y Aglaophonos; Suidas les dio sus nombres como Thelxiepeia, Peisinoe y Ligeia; Hyginus da el número de sirenas como cuatro: Teles, Raidne, Molpe y Thelxiope; Eustacio afirma que eran dos, Aglaopheme y Thelxiepeia; una pintura de jarrón antigua atestigua los dos nombres como Himerope y Thelxiepeia. Sus nombres individuales se expresan de diversas maneras en las fuentes posteriores como Thelxiepeia / Thelxiope / Thelxinoe, Molpe, Himerope, Aglaophonos / Aglaope / Aglaopheme, Pisinoe / Peisinoë / Peisithoe, Parthenope, Ligeia, Leucosia, Raidne y Teles.

  • Aglaope (Αγλαόπη) o Aglaophonos (Αγλαόφωνος) o Aglaopheme (Αγλαοφήμη, todo para traducir como "con voz lambent"), atestiguada como una hija de Achelous y Melpomene.
  • Leucosia (Λευκωσία): Su nombre se le dio a la isla frente a la capa de las Sirenas. Su cuerpo fue encontrado en la orilla de Poseidonia.
  • Ligeia (Λιγεία): Fue encontrada en tierra de Terina en Bruttium (Calabria moderna).
  • Molpe (Μολπή), otra hija de Achelous y Melpomene.
  • Parthenope (Παρθενόπη): Su tumba fue presentada en Nápoles y llamada "constraction of sirens".
  • Peisinoe (Πεισινόη) o Peisithoe (Πεισιθόη), hija de Achelous y Melpomene.
  • Thelxiope (Θελξιόπη) o Thelxiepeia (Θελξιέπεια "agradable a la vista"), hija de Achelous y Melpomene.
Relación Nombres Fuentes
Hesíodo Homero Sófocles (Sch. En) Apolonio Lycophron Strabo Apolodoro Hyginus Servio Eustacio Suidas Tzetzes Pintura florero
Familia Chthon
Achelous y Terpsichore
Achelous y Melpomene
Achelous and Sterope
Achelous y Calliope
Número 2
3
4 4
Nombres individuales Thelxinoe o Thelxiope o
Thelxiepia o
Thelxiepe o
Thelxiepeia
Aglaophonus o
Aglaope o
Aglaopheme
Molpe
Aglaonoe ✓ o
Parthenope
Leucosia
Ligeia
Peisinoe o Pisinoe
Himerope

Mitología

Demeter

Según Ovidio (43 a. C.-17 d. C.), las sirenas eran las compañeras de la joven Perséfone. Deméter les dio alas para buscar a Perséfone cuando fue secuestrada por Hades. Sin embargo, las Fábulas de Hyginus (64 a. C.-17 d. C.) tienen a Deméter maldiciendo a las sirenas por no intervenir en el secuestro de Perséfone. Según Hyginus, las sirenas estaban destinadas a vivir solo hasta que los mortales que escucharon sus canciones pudieran pasar por ellas.

Las musas

También se dice que Hera, reina de los dioses, persuadió a las sirenas para que participaran en un concurso de canto con las musas. Las Musas ganaron la competencia y luego sacaron todas las plumas de las Sirenas e hicieron coronas con ellas. Fuera de su angustia por perder la competencia, escribe Stephanus de Bizancio, las sirenas se pusieron blancas y cayeron al mar en Aptera ("sin plumas"), donde formaron las islas en la bahía que se llamaban Leukai ("las blancas", Souda moderna).

Argonautica

Odiseo y las sirenas , una pintura de 1891 de John William Waterhouse

En la Argonautica (siglo III a. C.), Jason había sido advertido por Quirón de que Orfeo sería necesario en su viaje. Cuando Orfeo escuchó sus voces, sacó su lira y tocó su música más bellamente que ellos, ahogando sus voces. Sin embargo, uno de los tripulantes, el héroe de orejas afiladas Butes, escuchó la canción y saltó al mar, pero fue atrapado y llevado a salvo por la diosa Afrodita.

Odisea

Odiseo tenía curiosidad por saber qué le cantaban las sirenas y, por consejo de Circe, hizo que todos sus marineros se taparan las orejas con cera de abejas y lo amarraran al mástil. Ordenó a sus hombres que lo dejaran atado fuertemente al mástil, sin importar cuánto rogara. Cuando escuchó su hermosa canción, ordenó a los marineros que lo desataran, pero lo ataron más fuerte. Cuando se habían quedado fuera del alcance del oído, Odysseus demostró con sus ceños fruncidos para ser liberado. Algunos autores post-homéricos afirman que las sirenas estaban destinadas a morir si alguien escuchaba su canto y escapaban de ellas, y que después de que Odiseo pasó, se arrojaron al agua y perecieron.

Sirenas y muerte

Odiseo y las sirenas, mosaico romano, siglo II dC (Museo Nacional del Bardo)

Las estatuas de sirenas en un contexto funerario están atestiguadas desde la época clásica, en Grecia continental, así como en Asia Menor y Magna Graecia. Se dice que la llamada "Sirena de Canosa" - Canosa di Puglia es un sitio en Apulia que era parte de Magna Graecia - acompañaba a los muertos entre las tumbas en un entierro. Parecía tener algunas características de psicopompa, guiando a los muertos en el viaje después de la vida. La figura de terracota fundida tiene rastros de su pigmento blanco original. La mujer lleva los pies, las alas y la cola de un pájaro. La escultura se conserva en el Museo Arqueológico Nacional de España, en Madrid. Las sirenas fueron llamadas las Musas del mundo inferior, el erudito clásico Walter Copland Perry (1814–1911) observó: "Su canción, aunque irresistiblemente dulce, no fue menos triste que dulce, y lamió cuerpo y alma en un letargo fatal, el precursor de la muerte y la corrupción ". Su canción llama continuamente a Perséfone. El término "canción de sirena" se refiere a una apelación que es difícil de resistir pero que, si se tiene en cuenta, conducirá a una mala conclusión. Escritores posteriores han dado a entender que las sirenas eran caníbales, según la descripción que Circe hacía de ellas "tumbadas allí en su prado, rodeándolas con montones de cadáveres pudriéndose, trapos de piel marchitándose en sus huesos". Como la lingüista Jane Ellen Harrison (1850–1928) señala "El Ker como sirena": "Es extraño y hermoso que Homero haga que las sirenas apelen al espíritu, no a la carne". La canción de la sirena es una promesa a Odiseo de verdades mánticas; con la falsa promesa de que vivirá para decirles, cantan,

Una vez que escucha el contenido de su corazón, navega, un hombre más sabio.
Conocemos todos los dolores que los griegos y troyanos una vez soportaron
en la llanura de Troya cuando los dioses lo quisieron así:
Todo lo que sucede en la tierra fértil, ¡lo sabemos todo!

"Son criaturas mánticas como la Esfinge con quienes tienen mucho en común, conociendo tanto el pasado como el futuro", observó Harrison. "Su canción entra en vigencia al mediodía, en una calma sin viento. El final de esa canción es la muerte". Que la carne de los marineros se está pudriendo, sugiere que no se ha comido. Se ha sugerido que, con sus plumas robadas, su naturaleza divina los mantuvo vivos, pero incapaces de proporcionar alimentos a sus visitantes, que murieron de hambre al negarse a irse.

Creencia cristiana y recepción moderna

En el siglo IV, cuando las creencias paganas fueron superadas por el cristianismo, se desanimó la creencia en sirenas literales. Aunque San Jerónimo, quien produjo la versión latina de la Biblia Vulgata, usó la palabra sirenas para traducir el hebreo tannīm ("chacales") en Isaías 13:22, y también para traducir una palabra para "búhos" en Jeremías 50:39, esto Ambrosio explicó que era un mero símbolo o alegoría de las tentaciones mundanas, y no un respaldo del mito griego.

La interpretación euhemerista cristiana primitiva de los seres humanos mitologizados recibió un impulso duradero de Etymologiae de Isidoro:

Se imaginan que "había tres sirenas, parte vírgenes, parte pájaros", con alas y garras. "Una de ellas cantaba, otra tocaba la flauta, la tercera la lira. Dibujaban marineros, atraídos por la canción, al naufragio. Sin embargo, según la verdad, eran prostitutas que llevaron a los viajeros a la pobreza y se dijo que imponían el naufragio en ellos." Tenían alas y garras porque el amor vuela y hiere. Se dice que se quedaron en las olas porque una ola creó Venus.

En la época del Renacimiento, las músicas de la corte conocidas como cortesanas desempeñaban el papel de una compañera soltera y las actuaciones musicales de mujeres solteras podían verse como inmorales. Visto como una criatura que podía controlar la razón de un hombre, las cantantes femeninas se asociaron con la figura mitológica de la sirena, que generalmente tomaba una forma mitad humana y mitad animal en algún lugar de la cúspide entre la naturaleza y la cultura.

Las sirenas continuaron siendo utilizadas como símbolo de la tentación peligrosa encarnada regularmente por las mujeres en todo el arte cristiano de la época medieval; sin embargo, en el siglo XVII, algunos escritores jesuitas comenzaron a afirmar su existencia real, incluido Cornelius a Lapide, quien dijo de la mujer, "su mirada es la del basilisco legendario, su voz la voz de una sirena, con su voz ella encanta, con su belleza la priva de la razón: tanto la voz como la vista tratan la destrucción y la muerte ". Antonio de Lorea también abogó por su existencia, y Athanasius Kircher argumentó que los compartimientos deben haber sido construidos para ellos a bordo del Arca de Noé.

Ulises y las sirenas , por Herbert James Draper, c. 1909

Charles Burney expuso c. 1789, en Una historia general de la música : "El nombre, según Bochart, que lo deriva del fenicio, implica una cantante. Por lo tanto, es probable que en la antigüedad haya habido excelentes cantantes, pero de moral corrupta, en la costa de Sicilia, que al seducir a los viajeros, dio origen a esta fábula ". John Lemprière en su Diccionario clásico (1827) escribió:" Algunos suponen que las sirenas eran una serie de mujeres lascivas en Sicilia, que se prostituían ante extraños, y les hizo olvidar sus actividades mientras se ahogaban en placeres ilegales. La etimología de Bochart, que deduce el nombre de un término fenicio que denota una cantante, favorece la explicación dada por Damm de la fábula. Este distinguido crítico hace que las sirenas hayan sido excelentes cantantes, y deshaciéndose de las fábulas respetándolas por todas sus fabulosas características, supone que por los encantos de la música y la canción detuvieron a los viajeros y los hicieron olvidar por completo su tierra natal ".

Otras culturas

El tema de las peligrosas criaturas míticas femeninas que buscan seducir a los hombres con sus hermosos cantos es paralelo a la balada medieval danesa conocida como "Elvehøj", en la que los cantantes son elfos. La balada también se conserva en una versión sueca. Una apropiación literaria moderna del mito se puede ver en la balada Lore Lay de Clemens Brentano, publicada en su novela Godwi oder Das steinerne Bild der Mutter (1801).

En el folklore de algunas culturas modernas, el concepto de la sirena se ha asimilado al de la sirena. Por ejemplo, la palabra francesa para sirena es sirène , y de manera similar en ciertos otros idiomas europeos.

Emily Wilson, la primera mujer en traducir la Odisea al inglés, señaló que "las sirenas en Homer no son sexys. Por ejemplo, no aprendemos nada sobre su cabello, en contraste con otras tentadoras divinas. La seducción que ofrecen es cognitiva: afirman saber todo sobre la guerra en Troya, y todo sobre la tierra. Dicen los nombres del dolor ".

En musica

Rolf Riehm compuso una ópera basada en el mito, Sirenen - Bilder des Begehrens und des Vernichtens ( Sirenas - Imágenes del deseo y la destrucción ) que se estrenó en el Oper Frankfurt en 2014.