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Escuela de nisibis

La Escuela de Nisibis (siríaco: ܐܣܟܘܠܐ ܕܢܨܝܒܝܢ), durante un tiempo absorbida en la Escuela de Edessa, fue un establecimiento educativo en Nisibis (ahora Nusaybin, Turquía). Fue un importante centro espiritual de la Iglesia primitiva de Oriente, y al igual que la Academia de Gondishapur, a veces se la conoce como la primera universidad del mundo. La escuela tenía tres departamentos principales de enseñanza: teología, filosofía y medicina. Su maestro más famoso fue Narsai, ex director de la Escuela de Edessa.

La escuela fue fundada en 350 en Nisibis. En 363, cuando Nisibis cayó ante los persas, San Efrén el sirio, acompañado por varios maestros, abandonó la escuela. Fueron a la Escuela de Edesa, donde Ephrem se hizo cargo de la dirección de la escuela allí. Había sido fundada ya en el siglo II por los reyes de la dinastía Abgar. Cuando Ephrem se hizo cargo de la escuela, su importancia creció aún más. Después del cisma nestoriano, cuando el emperador bizantino Zeno ordenó el cierre de la escuela por sus enseñanzas de la doctrina nestoriana, considerada herética por el cristianismo calcedonio, la escuela regresó a Nisibis.

Historia temprana

La escuela fue fundada alrededor de 350 por Jacob de Nisibis (Mar Yaqub). Su modelo fue la escuela de Diodoro de Tarso en Antioquía. Era un lugar ideal para una escuela siríaca: en el centro del mundo de habla siríaca pero aún en el Imperio Romano, que acababa de abrazar el cristianismo. La mayor parte de Mesopotamia estaba bajo el dominio persa sasánida, que todavía intentaba revivir la antigua religión zoroastriana.

Exilio a Edesa

Los persas pronto ganaron Nisibis, en 363, y la escuela se trasladó hacia el oeste a una escuela existente en Edessa, Mesopotamia, donde se la conocía como la 'Escuela de los persas' (Eskuli d-Forsoye / Eskuli d-Parsaye en Edessan Aramaic / Siríaco). Allí, bajo el liderazgo de Ephrem, ganó fama mucho más allá de las fronteras del mundo de habla siríaca.

Mientras tanto, en Antioquía, Teodoro de Mopsuestia se había hecho cargo de la escuela de Diodoro, y sus escritos pronto se convirtieron en la base de la teología siríaca. Incluso durante su vida, fueron traducidos al siríaco y gradualmente reemplazaron el trabajo de Ephrem. Uno de sus estudiantes más famosos fue Nestorio, quien se convirtió en Patriarca de Constantinopla, pero la doctrina que estaba predicando lo hizo enfrentarse a Cirilo de Alejandría. Cirilo intentó calificar a Nestorio como un hereje, y en el Primer Concilio de Éfeso en 431, hizo censurar formalmente a Nestorio.

El conflicto resultante condujo al cisma nestoriano, que separó a la Iglesia del Este de la forma de cristianismo bizantino occidental. Los oponentes de Nestorio atacaron también la Escuela de Diodoro de Teodoro, y los sirios respondieron dando protección a los seguidores de Nestorio. En 489, el emperador bizantino, Zeno, ordenó el cierre de la escuela por sus tendencias nestorianas, y regresó a Nisibis.

Centro de teología siríaca

De vuelta en Nisibis, la escuela se hizo aún más famosa. Atrajo a estudiantes de todas las iglesias sirias, muchos de ellos incorporaron importantes oficinas de la iglesia, y su enseñanza fue normativa. Los métodos exegéticos de la escuela siguieron la tradición de Antioquía: estrictamente literales, controlados por puro análisis gramatical-histórico. El trabajo de Theodore fue central en la enseñanza teológica, y hombres como Abraham de Beth Rabban, quien dirigió la escuela a mediados del siglo VI, hicieron un gran esfuerzo para que su trabajo fuera lo más accesible posible. Los escritos del propio Nestorio se agregaron al plan de estudios solo alrededor de 530.

A finales del siglo VI, la escuela atravesó una crisis teológica, cuando su directora Henana de Adiabene intentó revisar la tradición exegética oficial derivada de Teodoro de Mopsuestia. La controversia sobre Henana dividió a la Iglesia del Este y condujo a la partida de muchos de los miembros de la escuela, probablemente incluyendo a Babai el Grande. Un tema central de la controversia fue el debate entre los partidarios de un qnoma (aproximadamente "hipóstasis") y de una cristología de dos qnomas , y la división se agravó por las intervenciones por parte de los miafisitas siríacos occidentales. Los ataques de Babai contra la teología del one-qnoma de Henana llegaron a ser generalmente aceptados por la Iglesia del Este, aunque Henana siguió siendo una influencia significativa en la posterior tradición de interpretación de la Iglesia.

La controversia sobre Henana y el renacimiento monástico iniciado por Abraham de Kashkar, apoyado por Babai, disminuyó la influencia de la escuela, y la difusión de otras escuelas fundadas en su modelo en todo el Imperio Sasánida también redujo su centralidad. En la primera mitad del siglo VII, después de la muerte de Henana en c. 610, la escuela parece haber entrado en declive terminal.

Influencia en el oeste

La fama de este seminario teológico fue tan grande que el papa Agapeto I y Casiodoro quisieron fundar uno en Italia de un tipo similar. Los tiempos difíciles impidieron que se cumplieran sus deseos, pero el monasterio de Casiodoro en Vivarium se inspiró en el ejemplo de Nisibis que había aprendido del Cuestor Junillus durante su tiempo en Constantinopla.