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Richard Cumberland (filósofo)

Richard Cumberland (filósofo)

Richard Cumberland (15 de julio de 1631 (o 1632) - 9 de octubre de 1718) fue un filósofo inglés y obispo de Peterborough desde 1691. En 1672, publicó su obra principal, De legibus naturae ( Sobre leyes naturales ), proponiendo el utilitarismo y oponiéndose al La ética egoísta de Thomas Hobbes.

Cumberland fue miembro del movimiento Latitudinarian, junto con su amigo Hezekiah Burton del Magdalene College de Cambridge y se alió estrechamente con los platónicos de Cambridge, un grupo de filósofos eclesiásticos centrados en la Universidad de Cambridge a mediados del siglo XVII.

Vida temprana

Nació en la parroquia de St Ann, cerca de Aldersgate, donde su padre era sastre. Se educó en la escuela de San Pablo, donde Samuel Pepys era amigo, y desde 1649 en Magdalene College, Cambridge, donde obtuvo una beca. Tomó el grado de BA en 1653; y, habiendo procedido a la maestría en 1656, se incorporó al año siguiente en el mismo grado en la Universidad de Oxford.

Durante algún tiempo estudió medicina; y aunque no se adhirió a esta profesión, retuvo su conocimiento de anatomía y medicina. Tomó el grado de BD en 1663 y el de DD en 1680. Entre sus contemporáneos y amigos íntimos estaban Hezekiah Burton, Sir Samuel Morland, quien fue distinguido como matemático, y Orlando Bridgeman, quien se convirtió en Lord Guardián del Gran Sello.

La primera preferencia de Cumberland, que le otorgó Sir John Norwich del Parlamento Rump en 1658, fue la rectoría de Brampton Ash en Northamptonshire. En 1661 fue nombrado uno de los doce predicadores de la universidad. El Lord Guardián, que obtuvo su cargo en 1667, lo invitó a Londres, y en 1670 le aseguró la rectoría de Todos los Santos en Stamford. En este año Cumberland se casó con Anne Quinsey. Adquirió crédito por la fidelidad con la que desempeñó sus deberes. Además de su trabajo ordinario, realizó la conferencia semanal.

De legibus naturae

En 1672, a la edad de cuarenta años, publicó su primer trabajo, titulado De legibus naturae . Está dedicado a Sir Orlando Bridgeman, y está precedido por un "Alloquium ad Lectorem", contribuido por Hezekiah Burton. Apareció durante el mismo año que De jure naturae et gentium de Pufendorf, y fue muy elogiado en una publicación posterior de Pufendorf. Stephen Darwall escribe que

El Tratado fue considerado como una de las tres grandes obras de la tradición moderna de la ley natural ,

los otros son de Grocio sobre la ley de la guerra y la paz , y De jure naturae de Pufendorf. Se ha descrito como un

La reafirmación de la doctrina de la ley de la naturaleza como fundamento de la obligación de todas las virtudes morales. El trabajo es pesado en estilo, y su análisis filosófico carece de minuciosidad; pero su insistencia en la naturaleza social del hombre y su doctrina del bien común como la ley suprema de la moral anticipan la dirección tomada por gran parte del pensamiento ético del siglo siguiente.

(De The Cambridge History of English and American Literature in 18 Volumes (1907–21)) .

Una traducción al inglés del Tratado fue publicada en 1727 por John Maxwell.

Otros trabajos

Cumberland luego escribió Un ensayo sobre la recuperación de las medidas y pesos judíos (1686). Este trabajo, dedicado a Pepys, obtuvo una copiosa notificación de Jean Leclerc y fue traducido al francés.

Acerca de este período, estaba preocupado por el aumento de la influencia católica. La historia fenicia de Sanchoniatho , sobre el autor que ahora se conoce como Sanchuniathon, fue traducida del primer libro de Eusebio. Según Parkin, el trabajo de Cumberland estaba en una vena anticatólica, lo que explica su apariencia póstuma. Su capellán doméstico y yerno, Squier Payne, lo editó para su publicación poco después de la muerte del obispo.

El prefacio contiene una cuenta de Payne de la vida, el carácter y los escritos del autor, publicados también en una forma separada. Una traducción al alemán de Johan Philip Cassel apareció bajo el título de Cumberlands phonizische Historie des Sanchoniathons (Magdeburg, 1755). La secuela del trabajo también fue publicada por Payne: Origines gentium antiquissimae (1724).

Vida posterior

Un día en 1691 fue, según su costumbre en un día posterior, a leer el periódico en una cafetería en Stamford, y allí, para su sorpresa, leyó que el rey lo había nominado al obispado de Peterborough. El obispo electo apenas era conocido en la corte, y no había recurrido a ninguno de los métodos habituales para promover su interés temporal. "Tener entonces sesenta años", dice su bisnieto,

"fue persuadido con dificultad para aceptar la oferta, cuando le llegó por autoridad. La persuasión de sus amigos, en particular de Sir Orlando Bridgeman, finalmente superó su repugnancia; y para ver eso, aunque con una dotación muy moderada, él para siempre se dedicó a sí mismo y se resistió a toda oferta de traducción, aunque lo hizo repetidamente y lo recomendó sinceramente. A aquellos de sus amigos que presionaron un intercambio sobre él, él estaba acostumbrado a responder, que Peterborough fue su primer desposado, y debería ser el único ".

Desempeñó sus nuevos deberes con energía y mantuvo sus visitas episcopales hasta los 80 años.

Sus cargos al clero se describen como simples y poco ambiciosos, las respiraciones sinceras de una mente piadosa. Cuando David Wilkins publicó el Nuevo Testamento en copto ( Novum Testamentum Aegyptium, vulgo Copticum , 1716), presentó una copia al obispo, quien comenzó a estudiar el idioma a la edad de ochenta y tres años. "A esta edad", dice su capellán, "dominó el idioma y revisó gran parte de esta versión, y a menudo me daba excelentes pistas y comentarios, mientras procedía a leerlo".

Murió el 8 de octubre de 1718, en el año ochenta y siete de su edad; Lo encontraron sentado en su biblioteca, en la actitud de un dormido, y con un libro en la mano. Fue enterrado en la catedral de Peterborough al día siguiente. La tumba se encuentra en el extremo este en un grupo de piedras de piso dedicadas a los obispos.

Su bisnieto era Richard Cumberland, el dramaturgo.

El obispo Cumberland se distinguió por su gentileza y humildad. No podía despertarlo a la ira, y pasaba sus días en una serenidad ininterrumpida. Su lema favorito era que un hombre tenía mejor "desgaste que óxido".

Puntos de vista filosóficos

La filosofía de Cumberland se expone en De legibus naturae . Su diseño principal es combatir los principios que Hobbes había promulgado en cuanto a la constitución del hombre, la naturaleza de la moralidad y el origen de la sociedad, y demostrar que la ventaja personal no es el fin principal del hombre, que la fuerza no es el fuente de obligación personal a la conducta moral ni la base de los derechos sociales, y que el estado de la naturaleza no es un estado de guerra. Las opiniones de Hobbes parecen a Cumberland totalmente subversivas de la religión, la moral y la sociedad civil. Se esfuerza, por regla general, por establecer proposiciones directamente antagónicas. Sin embargo, se abstiene de la denuncia, y es un oponente justo hasta la medida de su perspicacia.

La base de su teoría ética es la benevolencia. Según Parkin (p. 141)

El De legibus naturae es un libro sobre cómo los individuos pueden descubrir los preceptos de la ley natural y la obligación divina que hay detrás de él. ¿Podría, o debería, la filosofía natural afirmar ser capaz de revelar información sustancial sobre la naturaleza de la voluntad de Dios, y también la obligación divina? Para los escritores que aceptaron un entendimiento voluntario y nominalista de la relación entre Dios y el hombre (tanto Cumberland como Hobbes), esta no fue una pregunta fácil de responder.

Darwall (p. 106) escribe que Cumberland

sigue a Hobbes al intentar proporcionar una explicación completamente naturalista de la fuerza normativa de la obligación y de la idea de un dictado racional, aunque rechaza la teoría de Hobbes de que estos se derivan completamente de la racionalidad instrumental.

Leyes de la naturaleza / leyes naturales

Las leyes de la naturaleza son definidas por él como

proposiciones inmutablemente verdaderas que regulan las acciones voluntarias en cuanto a la elección del bien y la evitación del mal, y que conllevan la obligación de actos externos de obediencia, incluso aparte de las leyes civiles y de cualquier consideración de los pactos que constituyen el gobierno.

Esta definición, dice, será admitida por todas las partes. Algunos niegan que tales leyes existan, pero concederán que esto es lo que deberían entender por ellos. Por lo tanto, hay un terreno común para que las dos escuelas de moralistas opuestas se unan. La pregunta entre ellos es, ¿existen tales leyes o no? Al razonar así, Cumberland obviamente olvidó cuál era realmente la posición mantenida por su principal antagonista.

Hobbes no negó que hubiera leyes de la naturaleza, leyes anteriores al gobierno, leyes incluso en un sentido eterno e inmutable. Las virtudes como medios para la felicidad le parecían tales leyes. Preceden a la constitución civil, que simplemente perfecciona la obligación de practicarlos. Sin embargo, expresamente negó que "llevan consigo la obligación de actos externos de obediencia, incluso aparte de las leyes civiles y de cualquier consideración de los pactos que constituyen los gobiernos".

Muchos además de Hobbes deben haberse sentido insatisfechos con la definición. Es ambiguo y oscuro. ¿En qué sentido es una ley de la naturaleza una "proposición"? ¿Es como la expresión de una relación constante entre los hechos, o es como la expresión de un mandamiento divino? Una proposición nunca es en sí misma un hecho último, aunque puede ser la declaración de tal hecho. ¿Y en qué sentido es una ley de la naturaleza una proposición "inmutablemente verdadera"? ¿Es así porque los hombres siempre y en todas partes lo aceptan y actúan en consecuencia, o simplemente porque siempre y en todas partes deben aceptarlo y actuar en consecuencia? La definición, de hecho, no explica nada.

La existencia de tales leyes puede, según Cumberland, establecerse de dos maneras. El investigador puede comenzar ya sea por efectos o por causas. El primer método había sido adoptado por Hugo Grotius, Robert Sharrock y John Selden. Habían tratado de demostrar que había verdades universales, con derecho a ser llamadas leyes de la naturaleza, a partir de la concurrencia de los testimonios de muchos hombres, pueblos y edades, y generalizando las operaciones de ciertos principios activos. Cumberland admite que este método es válido, pero prefiere el otro, por causas y efectos, ya que muestra de manera más convincente que las leyes de la naturaleza conllevan una obligación divina. Muestra no solo que estas leyes son universales, sino que fueron concebidas como tales; ese hombre ha sido constituido como es para que puedan serlo. En la persecución de este método, se niega expresamente a recurrir a lo que él llama "el expediente corto y fácil de los platónicos", la suposición de ideas innatas de las leyes de la naturaleza.

Él piensa que es desaconsejable construir las doctrinas de la religión y la moralidad naturales sobre una hipótesis que muchos filósofos rechazaron y que no se pudo probar contra los epicúreos, los principales impugnadores de la existencia de las leyes de la naturaleza. Él no puede suponer, dice, que tales ideas existieron desde la eternidad en la mente divina, sino que debe partir de los datos del sentido y la experiencia, y desde allí buscando en la naturaleza de las cosas para descubrir sus leyes. Es solo a través de la naturaleza que podemos elevarnos al Dios de la naturaleza. Sus atributos no deben ser conocidos por intuición directa. Él, por lo tanto, sostuvo que el terreno tomado por los platónicos de Cambridge no podía mantenerse contra Hobbes.

Sin embargo, todas sus simpatías estaban de su parte y no haría nada para disminuir sus posibilidades de éxito. Ni siquiera se opondría a la doctrina de las ideas innatas, porque miraba con ojo amistoso la piedad y la moral. Él admitió que tal vez podría ser el caso de que las ideas nacieron con nosotros y luego nos impresionaron desde afuera.

Teoría ética

La teoría ética de Cumberland se resume en su principio de benevolencia universal, la fuente del bien moral. "Ninguna acción puede ser moralmente buena, lo que en su propia naturaleza no contribuye en algo a la felicidad de los hombres".

La benevolencia de Cumberland es, deliberadamente, la antítesis precisa del egoísmo de Hobbes. Cumberland sostuvo que la búsqueda sincera del bien de todos contribuye al bien de cada uno y trae felicidad personal; que el proceso opuesto implica miseria para los individuos, incluido el yo. Cumberland nunca recurrió a la evidencia de la historia, aunque creía que la ley de la benevolencia universal había sido aceptada por todas las naciones y generaciones; y se abstiene de argumentos fundados en la revelación, sintiendo que era indispensable establecer los principios del derecho moral sobre la naturaleza como base.

Su método fue la deducción de la propiedad de ciertas acciones a partir de la consideración del carácter y la posición de los agentes racionales en el universo. Argumenta que todo lo que vemos en la naturaleza está enmarcado para evitar y rechazar lo que es peligroso para la integridad de su constitución; que la raza humana sería una anomalía en el mundo si no fuera por el fin de su conservación en su mejor estado; esa benevolencia de todos a todos es lo que, en una visión racional de la creación, está solo de acuerdo con su plan general; que diversas peculiaridades del cuerpo del hombre indican que se le ha hecho cooperar con sus semejantes y mantener la sociedad; y que ciertas facultades de su mente muestran que el bien común está más esencialmente conectado con su perfección que cualquier búsqueda de una ventaja privada. Todo el curso de su razonamiento continúa y está impregnado por el principio de las causas finales.

Utilitarismo

Puede ser considerado como el fundador del utilitarismo inglés. Su utilitarismo es distinto del individualismo de algunos utilitaristas posteriores; va al extremo contrario, casi absorbiendo al individuo en el bien universal. A la pregunta, "¿Cuál es el fundamento de la rectitud?", Responde, el mayor bien del universo de los seres racionales. Esta es una versión del utilitarismo.

Tampoco se trata simplemente de los placeres inferiores, los placeres de los sentidos, de los componentes del bien, sino que se eleva por encima de ellos para incluir especialmente lo que tiende a perfeccionar, fortalecer y expandir nuestra verdadera naturaleza. La existencia y la extensión de nuestros poderes corporales y mentales se consideran buenas por sí mismas sin tener en cuenta el disfrute.

Las opiniones de Cumberland sobre este punto fueron abandonadas por los utilitaristas durante mucho tiempo, ya que destruían la homogeneidad y la autoconsistencia de su teoría; pero John Stuart Mill y algunos otros escritores los han reproducido según sea necesario para su defensa contra acusaciones no menos graves que incluso inconsistentes. La respuesta que Cumberland da a la pregunta: "¿De dónde viene nuestra obligación de observar las leyes de la naturaleza?" Es que la felicidad fluye de la obediencia y la miseria de la desobediencia hacia ellos, no como el mero resultado de una necesidad ciega, sino como el expresiones de la voluntad divina.

Él afirma que la recompensa y el castigo son la "ley natural", cuando en realidad, las consecuencias lógicas son la única "ley natural", porque nadie tiene que estar allí, suceden por sí mismas, como la consecuencia lógica de una acción. podrían ser buenos o malos ...

Recompensa y castigo

La recompensa y el castigo, complementados con una retribución futura, son, en su opinión, las sanciones de las leyes de la naturaleza, las fuentes de nuestra obligación de obedecerlas. A la otra gran pregunta ética, ¿cómo se aprehenden las distinciones morales ?, él responde que es por la razón correcta. Pero por razón correcta se refiere simplemente al poder de elevarse a las leyes generales de la naturaleza a partir de hechos particulares de la experiencia. No es una facultad peculiar o una función distintiva de la mente; no involucra ningún elemento original de cognición; comienza con sentido y experiencia; se genera gradualmente y totalmente derivado.

Esta doctrina radica solo en el germen en Cumberland, pero se encontrará en plena floración en Hartley, Mackintosh y asociacionistas posteriores.

Obras (títulos completos)

  • De legibus naturae disquisitio philosophica, in qua earum forma, summa capita, ordo, promulgatio, et obligatio e rerum natura investigntur; quin etiam elementa philosophiae Hobbianae, cum moralis tum civilis, considerantur et refutantur . Londres. 1672.
  • Un ensayo hacia la recuperación de las medidas y pesos judíos, que comprende su dinero; con la ayuda de estándares antiguos, comparados con los nuestros de Inglaterra: útil también para indicar muchos de los griegos y romanos, y las naciones orientales . Londres. 1686.
  • La historia fenicia de Sanchoniatho: traducida del primer libro de Eusebio de praeparatione evangelica. Con la continuación de la historia de Sanchoniatho por el canon de Eratóstenes Cirenao, que Dicaearchus conecta con la Primera Olimpiada. Estos autores se ilustran con muchas observaciones históricas y cronológicas, lo que demuestra que contienen una serie de cronologías fenicia y egipcia, desde el primer hombre hasta la primera olimpiada, de acuerdo con las Escrituras . Londres. 1720.
  • Origines gentium antiquissimae: intentos de descubrir los tiempos de la primera plantación de naciones: en varios tratados . Londres. 1724.

Autoridades

  • John Maxwell (traductor) Tratado de las leyes de la naturaleza (Londres, 1727) y John Towers (Dublín, 1750); Traducción al francés por Jean Barbeyrac (Amsterdam, 1744)
  • James Tyrrell (1642-1718), nieto del arzobispo Ussher, publicó un resumen de las opiniones de Cumberland en Una breve disquisición de las leyes de la naturaleza de acuerdo con los Principios establecidos en el Tratado latino del reverendo Dr. Cumberland (Londres, 1692; ed. 1701 )

Para detalles biográficos ver:

  • Squier Payne, Cuenta de la vida y escritos de R. Cumberland (Londres, 1720); Memorias de Cumberland (1807), i. 3-6
  • Diario de Pepys

Para su filosofía, ver:

  • FE Spaulding, R. Cumberland como Begründer der englischen Ethik (Leipzig, 1894)
  • Ernest Albee, Philosophical Review , iv: 3 (1895), págs. 264 y 371
  • Albee, Ernest (1902). "1/2". Una historia del utilitarismo inglés.
  • Kirk, Linda (1987). Richard Cumberland y Derecho Natural. Cambridge, James Clark.
  • Stephen Darwall, The Moralists británicos y el 'Ought' interno (1995), Capítulo 4
  • Jon Parkin, Ciencia, Religión y Política en la Restauración Inglaterra: Richard Cumberland's De Legibus Naturae (1999)