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Iglesia nativa americana

Iglesia nativa americana

La Iglesia de los Nativos Americanos ( NAC ), también conocida como Peyotism and Peyote Religion , es una religión de los nativos americanos que enseña una combinación de creencias tradicionales de los nativos americanos y el cristianismo, con el uso sacramental del peyote enteógeno. La religión se originó en el Territorio de Oklahoma (1890-1907) a fines del siglo XIX, después de que el peyote se introdujera en el sur de las Grandes Llanuras desde México. Hoy es la religión indígena más extendida entre los nativos americanos en los Estados Unidos (excepto los nativos de Alaska y los hawaianos nativos), Canadá (específicamente las personas de las Primeras Naciones en Saskatchewan y Alberta) y México, con un estimado de 250,000 adherentes a fines del siglo XX. .

Historia de la religion peyote

Camino peyote
El curandero utiliza un conjunto de peyote como este durante el ritual del peyote.
Ceremonia de peyote tipi

Históricamente, muchas denominaciones del cristianismo convencional hicieron intentos de convertir a los nativos americanos al cristianismo en el hemisferio occidental. Estos esfuerzos fueron parcialmente exitosos, ya que muchas tribus nativas americanas reflejan el credo cristiano, incluida la Iglesia Nativa Americana. Aunque la conversión al cristianismo fue un proceso lento, los principios de la Iglesia Nativa Americana fueron aceptados más fácilmente.

Originalmente formada en el territorio de Oklahoma, la Iglesia de los nativos americanos es monoteísta y cree en un ser supremo llamado el Gran Espíritu. Los principios de la Iglesia de los Nativos Americanos consideran al "peyote" como un sacramento sagrado y sagrado y lo usan como un medio para comunicarse con el Gran Espíritu (Dios), también conocido como el Creador.

Ceremonia y roles

Los seguidores de la Iglesia Nativa Americana tienen diferentes ceremonias, celebraciones y formas de practicar su religión. Por ejemplo, entre los Teton, el grupo Cross Fire usa la Biblia para los sermones, que son rechazados por los seguidores de Half Moon, aunque cada uno enseña una moral cristiana similar. Las ceremonias suelen durar toda la noche, comenzando el sábado por la noche y terminando temprano el domingo por la mañana. Se incluye lectura de las Escrituras, oración, canto y tambores. En general, la Iglesia Nativa Americana cree en un Dios supremo, el Gran Espíritu.

Las ceremonias generalmente se llevan a cabo en un tipi y requieren un sacerdote, pastor o anciano para llevar a cabo el servicio. El conductor se conoce como el Roadman. El Roadman es asistido por un bombero, cuya tarea es cuidar la chimenea sagrada, asegurándose de que arde constantemente durante toda la noche. El Roadman puede usar un bastón de oración, una calabaza con cuentas y plumas, un pequeño tambor, cedro y su pluma de águila como un medio para llevar a cabo los servicios. La esposa del Roadman u otro pariente femenino prepara cuatro comidas sacramentales y el "segundo desayuno" que son parte de los servicios de la iglesia. Su parte tiene lugar muy temprano, entre las 4:30 y las 5:00 de la mañana. Los cuatro alimentos sacramentales son agua, carne deshebrada o "carne dulce", papilla de maíz y alguna versión de bayas. Para contrarrestar la amargura del peyote consumido durante los servicios, los alimentos dulces se agregaron más tarde. El segundo desayuno es como cualquier otro desayuno. Generalmente incluye huevos duros, tostadas, papas hash brown, café y jugo. Esta comida se sirve mucho después del amanecer y justo antes del cierre de los servicios de la iglesia.

Los servicios de la iglesia no son los domingos habituales, pero se llevan a cabo de acuerdo con las solicitudes especiales de una familia para celebrar un cumpleaños, o para un servicio conmemorativo o funerario. Los servicios comienzan al anochecer los viernes o sábados por la noche y terminan al amanecer. Por lo tanto, un participante "se sienta" toda la noche, renunciando a un descanso completo como parte de un pequeño sacrificio al Gran y Santo Espíritu y su Hijo.

Los servicios de la iglesia culminan en una fiesta para toda la comunidad al día siguiente. Como el peyote es un estimulante, todos los miembros participantes están completamente despiertos, por lo que ellos también asisten a la fiesta. La necesidad de dormir generalmente se siente al final de la tarde, particularmente después de la fiesta. La familia patrocinadora entrega obsequios al Roadman y a todos sus ayudantes en la fiesta para mostrar un profundo agradecimiento por todo su arduo trabajo ”.

Las razones comunes para celebrar un servicio incluyen: el deseo de curar enfermedades, celebraciones de cumpleaños, vacaciones cristianas, graduaciones escolares y otros eventos importantes de la vida.

Persecución y ley

A medida que el gobierno de los Estados Unidos se involucró más en el control de las drogas, la Iglesia Nativa Americana enfrentó posibles problemas legales con respecto al uso de la sustancia. La Ley de Libertad Religiosa de los Indios de 1978, también llamada Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos, fue aprobada para proporcionar protección legal para el uso de peyote por parte de la Iglesia.

La controversia sobre el peyote resultó en su clasificación legal como droga controlada en los Estados Unidos. Sin embargo, como resultado de los Estados Unidos v. Boyll y otras decisiones federales, los miembros de la Iglesia de los Nativos Americanos pueden transportar, poseer y usar el peyote con fines religiosos. Si bien dicho uso se ha declarado legal sin tener en cuenta la raza o el estado tribal en todos los estados de EE. UU., Excepto Idaho y Texas, que han prohibido el uso por parte de no nativos, la compra de peyote a distribuidores autorizados solo se puede hacer mediante un permiso por parte de miembros tribales inscritos , que también debe tener la intención de usarlo solo con fines religiosos. Estos distribuidores, ubicados en Texas, cerca de la frontera con México, venden peyote silvestre recolectado en su área de distribución nativa por recolectores autorizados. Si bien parece estar permitido por la ley estatal y el precedente de la corte federal, la opinión sobre el cultivo de peyote para uso religioso por parte de las agencias policiales no está clara. En un caso, los agentes federales confiscaron varios miles de plantas propiedad de la Iglesia de Dios Peyote Way, que no está identificada con la religión de la Iglesia Nativa Americana, sin presentar cargos penales o devolver las plantas. Desde los Estados Unidos contra Boyll, no hay casos documentados de incautación de peyote cultivado para su uso en las ceremonias de la Iglesia de los Nativos Americanos.

La Iglesia Neoamericana intentó reclamar el LSD y la marihuana como sacramentos, buscando una protección similar a la que ofrece la Iglesia de los Nativos Americanos al uso de peyote. Los tribunales dictaminaron en contra de ellos. Los desafíos legales de la Iglesia de Dios de Peyote Way tuvieron éxito cuando Arizona expandió el uso permitido del peyote a fines religiosos generales de buena fe, así como a la intención espiritual. Colorado, Nuevo México, Nevada y Oregón también permiten el uso religioso general.

Personas influyentes

Quanah Parker es el individuo más asociado con la historia temprana del peyotismo y la Iglesia nativa americana. Otras figuras prominentes en su desarrollo incluyen Chevato, Jim Aton, John Wilson y Jonathan Koshiway. Estas personas, y muchas otras, jugaron papeles importantes en la introducción y adopción de la Iglesia Nativa Americana.

Victor Griffin, conocido como el último jefe de la tribu Quapaw, se destacó por facilitar la incorporación de la Iglesia Nativa Americana bajo la ley de Oklahoma en 1911. También ayudó a difundir la religión a otras tribus relacionadas en la región.

El novelista nativo americano N. Scott Momaday da una descripción muy precisa del servicio de peyote en su libro House Made of Dawn.