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Mahāvākyas

Mahāvākyas

Los Mahavakyas ( sing .: mahāvākyam, महावाक्यम्; plural: mahāvākyāni, महावाक्यानि) son "Los Grandes Dichos" de los Upanishads, caracterizados por la escuela Advaita de Vedanta.

Más comúnmente, Mahavakyas se consideran cuatro en número,

  1. Prajnanam Brahma (प्रज्ञानम् ब्रह्म)
  2. Ayam Atma Brahma (अयम् आत्मा ब्रह्म)
  3. Tat Tvam Asi (तत् त्वम् असि)
  4. Aham Brahma Asmi (अहम् ब्रह्म अस्मि)


Los cuatro Mahavakyas principales

Aunque hay muchos Mahavakyas, cuatro de ellos, uno de cada uno de los cuatro Vedas, a menudo se mencionan como "los Mahavakyas". De acuerdo con la tradición Vedanta, el tema y la esencia de todos los Upanishads son los mismos, y todos los Mahavakyas Upanishads expresan este mensaje universal en forma de declaraciones concisas y concisas. En el uso sánscrito posterior, el término mahāvākya llegó a significar "discurso", y específicamente, discurso sobre un tema filosóficamente elevado.

Según la tradición Advaita Vedanta, las cuatro declaraciones Upanishadic indican la última unidad del individuo (Atman) con el Supremo (Brahman).

Los Mahavakyas son:

  1. prajñānam brahma - "Prajñāna es Brahman", o "Brahman es Prajñāna" (Aitareya Upanishad 3.3 del Rig Veda)
  2. ayam ātmā brahma - "Este Ser (Atman) es Brahman" (Mandukya Upanishad 1.2 del Atharva Veda)
  3. tat tvam asi - "Tú eres eso" (Chandogya Upanishad 6.8.7 del Sama Veda)
  4. aham brahmāsmi - "Soy Brahman" o "Soy Divino" (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 del Yajur Veda)

A las personas que se inician en sannyasa en Advaita Vedanta se les está enseñando los cuatro mahavakyas como cuatro mantras, "para alcanzar este estado más elevado en el que el yo individual se disuelve inseparablemente en Brahman".

Otras Mahavakyas

  • brahma satyam jagan mithyā - Brahman es real; el mundo es ilusorio - Brihadaranyaka Upanishad Vivekachudamani
  • ekam evadvitiyam brahma - Brahman es uno, sin un segundo - Chāndogya Upaniṣad
  • entonces 'jamón - Él soy yo - Isha Upanishad
  • sarvam khalvidam brahma - Todo esto es brahman - Chāndogya Upaniṣad 3.14.1

Prajñānam Brahma

Son posibles varias traducciones y el orden de las palabras de estas traducciones:

Prajñānam :

  • jñā puede traducirse como "conciencia", "conocimiento" o "comprensión".
  • Pra es un intensificador que podría traducirse como "superior", "mayor", "supremo" o "premium", o "nacer o surgir", refiriéndose a un tipo de conocimiento espontáneo.

Prajñānam en su conjunto significa:

  • प्रज्ञान, "prajñāna",
    • Adjetivo: prudente, fácilmente conocido, sabio
    • Sustantivo: discriminación, conocimiento, sabiduría, inteligencia. También: marca distintiva, monumento, señal de reconocimiento, cualquier marca o signo o característica, memorial
  • "Conciencia"
  • "Inteligencia"
  • "Sabiduría"

Los términos relacionados son jñāna , prajñā y prajñam , "conciencia pura". Aunque la traducción común de jñānam es "conciencia", el término tiene un significado más amplio de "saber"; "familiarizarse con", "conocimiento sobre cualquier cosa", "conciencia", "conocimiento superior".

Brahman

  • "La absoluta"
  • "Infinito"
  • "La verdad más alta"

La mayoría de las interpretaciones dicen: "Prajñānam (sustantivo) es Brahman (adjetivo)". Algunas traducciones dan un orden inverso, indicando "Brahman es Prajñānam", específicamente "Brahman (sustantivo) es Prajñānam (adjetivo)": "La Realidad Última es la sabiduría (o conciencia)".

Sahu explica:

Prajnanam iti Brahman - la sabiduría es el alma / espíritu. Prajnanam se refiere a la verdad intuitiva que puede ser verificada / probada por la razón. Es una función superior del intelecto lo que determina el Sat o la Verdad en el Sat-Chit-Ananda o la felicidad de la conciencia de la verdad, es decir, el Brahman / Atman / Self / person. Una persona verdaderamente sabia es conocida como Prajna , que ha alcanzado a Brahman. capucha propiamente dicha; así, testificando al Védico Maha Vakya (gran dicho o palabras de sabiduría): Prajnanam iti Brahman .

Y de acuerdo con David Loy,

El conocimiento de Brahman no es intuición de Brahman, sino que es Brahman.