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Joseph Kimhi

Joseph Qimḥi o Kimchi (1105–1170) (hebreo: יוסף קמחי) fue un rabino judío medieval y comentarista bíblico. Era el padre de Moisés y David Kimhi, y el maestro del rabino Menachem Ben Simeon y el poeta Joseph Zabara.

Gramático, exegeta, poeta y traductor; nacido en el sur de España alrededor de 1105; murió alrededor de 1170. Obligado a abandonar su país natal debido a las persecuciones religiosas de los almohades, que invadieron la Península Ibérica en 1146, se instaló en Narbonne, Provenza, donde pasó el resto de su vida. La Provenza Hachmei estaba bajo la considerable influencia de la comunidad judía española vecina al sur en ese momento.

Se sabe que Qimḥi escribió comentarios sobre todos los libros de la Biblia, aunque solo fragmentos de su obra han sobrevivido hasta hoy. La base de su trabajo es una lectura literal del Texto Masorético ("𝕸") y su análisis gramatical, intercalado con reflexiones filosóficas contemporáneas. Esto refleja su oposición a una lectura cristológica del texto, que destaca la alegoría. De hecho, Kimhi participó en varios debates públicos con el clero católico, en el que destacó su propio método de lectura de textos bíblicos. Su oposición a la lectura cristiana contemporánea se puede encontrar en su Libro del Pacto (en hebreo: ספר הברית).

Sin embargo, su hijo David, aunque era un niño en el momento de la muerte de su padre, también puede ser considerado uno de sus alumnos, ya sea directamente a través de sus obras o indirectamente a través de las instrucciones que David recibió de su hermano mayor Moisés.

Relaciones con Ibn Ezra

Abraham ibn Ezra, quien en sus andanzas visitó Narbona en 1160, posiblemente conoció a José. Este último siguió a Ibn Ezra en algunos detalles, por ejemplo, en el uso de la raíz para el paradigma del verbo. Ambos académicos trabajaron al mismo tiempo y en la misma línea para popularizar la ciencia judeoárabe entre los judíos de la Europa cristiana extrayendo y traduciendo obras árabes. Aunque ibn Ezra era superior en conocimiento de Qimḥi, este último puede afirmar con razón que fue el primer trasplantador exitoso de la ciencia judeoárabe en el suelo de la Europa cristiana. Su dicción es elegante y lúcida, la disposición de su material científico, su tratamiento de su tema incluso y sin digresiones; para que sus trabajos estén mucho mejor adaptados para el estudio que los de Ibn Ezra, que carecen de todas estas calificaciones.

Relaciones con Rabbeinu Tam

Otro contemporáneo contemporáneo de Qimḥi fue Jacob ibn Meïr, llamado Rabbeinu Tam, de Ramerupt, quien era la mayor autoridad talmúdica de la época. Este erudito, que deseaba resolver la disputa literaria entre los seguidores de Menahem ben Saruq y de Dunash ben Labraṭ, había escrito un libro de decisiones (הכרעות hakhraʻot ), en el que tomó la parte de Menahem. Estas decisiones no satisfacían a Qimḥi. Sintiéndose más capaz que Rabbeinu Tam para juzgar el caso, escribió el Sefer ha-Galui en 1165.

Este trabajo se divide en dos partes: los primeros detalles de las diferencias entre Menahem y Dunash; el segundo contiene críticas independientes sobre el diccionario del primero. En la introducción, Qimḥi se disculpa por atreverse a presentarse contra un hombre tan eminente como la principal autoridad talmúdica de su tiempo. Al enterarse de que el ignorante del pueblo lo atacará por ese motivo, se lleva a la boca las palabras que Abner, el capitán de Saúl, pronunció, cuando David gritó al rey: "¿Quién eres tú que clamaste al rey?" ('I Sam. 26,14').

Sus temores se hicieron realidad; Benjamin de Canterbury, alumno de Rabbeinu Tam, hizo observaciones sobre el Sefer ha-Galui , defendiendo a su maestro. También llamó a Qimḥi en un sentido despectivo HaQore "El pregonero" porque este último se aventuró a gritar sus contradicciones al "rey", es decir, Rabbeinu Tam.

Gramática y Lexicógrafo

En las obras gramaticales de Qimḥi, Sefer Zikkaron (editado por Bacher, Berlín, 1888) y Sefer haGalui (editado por Matthews, ib. 1887) depende de Judah ben David Hayyuj para el tratamiento de su tema, pero en sus explicaciones de palabras se basa principalmente en Jonás ibn Janah.

En general, él no es original; en puntos menores, sin embargo, sigue su propio camino, convirtiéndose en el modelo para las generaciones futuras. Así fue el primero en reconocer que el hif'il también tiene un significado reflexivo e intransitivo; también fue el primero en organizar una lista de formas nominales, indicar ocho clases de verbos y clasificar las vocales en un sistema de cinco cortas y cinco largas. En sus obras presta atención frecuente también al lenguaje de la liturgia. En sus explicaciones etimológicas, busca analogías en la Biblia, el Talmud, el Targum y el árabe. En los casos en que tales analogías son deficientes o insatisfactorias, se guía por el principio: "Lo desconocido debe deducirse de lo conocido". Rara vez explica palabras difíciles sobre la base de las leyes fonéticas establecidas por él mismo.

Exegete

De sus obras exegéticas, pocas han sido preservadas. Se hace mención de su Sefer hatTorah , un comentario sobre la Torá; su Sefer hamMiḳnah , un comentario sobre los Nevi'im; y su Ḥibbur halLeḳeṭ de contenido desconocido. Un comentario de él sobre el Cantar de los Cantares existe en manuscrito; su comentario sobre el Libro de Proverbios ha sido publicado por Dob Bär y Dubrowo bajo el título Sefer Ḥuqqah (Breslau, 1868); Eppenstein da Zeit en variantes al texto mal impreso . für Hebr. Bibl. v. 143 y ss.

Schwarz ha publicado un fragmento de su comentario sobre el Libro de Job en su Tiqwat Enosh (Berlín, 1868); las porciones restantes, por Eppenstein en "REJ" xxxvii. 86 y ss. Muchas observaciones exegéticas se encuentran dispersas en las obras gramaticales de Qimḥi. Su método es principalmente el de peshaṭ, es decir, la interpretación literal. Frecuentemente sigue la escuela de español, sin embargo, sin leer en el texto de las Escrituras el conocimiento científico de su propio tiempo. Presta mucha atención al contexto, un punto generalmente descuidado por los aggadistas. Sus explicaciones son cortas y concisas. Mientras critica a veces algunas explicaciones insostenibles de sus predecesores, acepta las que le parecen correctas. Es el primer ecléctico de la Provenza Hachmei.

Poeta

Ḳimḥi también intentó escribir poesía. Sus himnos litúrgicos y otros poemas que han descendido se distinguen por la belleza de la forma y la elegancia del lenguaje. En espíritu, sin embargo, no se pueden comparar con las obras de los grandes poetas del idioma hebreo español. Sin embargo, conserva importancia como uno de los poetas provenzales. Sus poemas se encontraron con consideración a manos de generaciones posteriores y fueron frecuentemente citados por ellos. Es el primer autor conocido en escribir poemas en el género Magen Avot, y aparentemente es el inventor del género, que más tarde se hizo popular en Alemania.

Traductor

Tradujo el trabajo ético de Bahya ibn Paquda Hobot halLebabot del árabe al hebreo, y convirtió el Mibḥar hapPeninim de Solomon ibn Gabirol en forma métrica bajo el título Sheqel haqQodesh . De la traducción, solo se ha conservado un fragmento, que fue publicado por Jellinek en la edición de Benjacob de la traducción de ese trabajo de ibn Tibbon (Leipsic, 1846); el "Sheqel" todavía no está impreso. En su traducción, que apunta principalmente a la elegancia de la expresión, Ḳimḥi no se ajusta al original. Trabaja de manera muy independiente y, llevando a la obra su propio espíritu, a menudo oscurece el pensamiento del autor. A pesar de sus defectos, su traducción no carece de fundamento. Ha contribuido a una mejor comprensión de los autores árabes y, por lo tanto, debe considerarse en cierto sentido como un complemento de las obras de los Tibbonides.

Apologeta

Finalmente, debe mencionarse la obra de disculpa de Ḳimḥi "Sefer ha-Berit", que contribuyó a la polémica y la apologética judía en la Edad Media, aunque no se imprimió hasta que se publicó un fragmento en "Milḥemet Ḥobah" (Constantinopla, 1710). Este trabajo fue escrito a pedido de uno de sus alumnos que deseaba tener una colección de todos los pasajes proféticos en las Escrituras que podrían servir como ayuda para refutar a las personas que negaron la Torá. Tiene la forma de un diálogo entre un judío leal y un apóstata. El judío leal afirma que la verdadera religión del judío puede ser reconocida por la conducta moral del individuo; todos los judíos tienen la intención de llevar a cabo en sus vidas el Decálogo; no dan honores divinos a nadie más que a Dios; no se perjuren ellos mismos; no cometer asesinato; y no son ladrones Sus hijos son educados en el temor de Dios; sus mujeres son castas; los judíos son hospitalarios unos con otros, realizan obras de caridad y redimen a los cautivos, todas las virtudes que no se encuentran en tan alto grado entre los no judíos. El apóstata admite todas estas afirmaciones, pero señala que los judíos exigen un alto interés en los préstamos. Con esta objeción, el judío leal se encuentra con la afirmación de que los no judíos también son usureros, y que imponen a los miembros de su propia fe, mientras que los judíos ricos prestan dinero a sus correligionarios sin ningún interés. El "Sefer ha-Berit" es importante porque muestra la condición moral de los judíos en ese momento y por dar testimonio de las condiciones de aquellos días, en los que los judíos en la Provenza podían expresarse libremente no solo con respecto a su propia religión, pero también con respecto a la religión de sus vecinos.