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Jeremy Taylor

Jeremy Taylor

Jeremy Taylor (1613-1667) fue un clérigo en la Iglesia de Inglaterra que alcanzó la fama como autor durante el Protectorado de Oliver Cromwell. A veces se le conoce como el "Shakespeare of Divines" por su estilo de expresión poética, y con frecuencia se lo cita como uno de los mejores escritores en prosa en inglés. Es recordado en el calendario de santos de la Iglesia de Inglaterra con un Festival Menor el 13 de agosto.

Taylor estaba bajo el patrocinio de William Laud, arzobispo de Canterbury. Luego se convirtió en capellán ordinario del rey Carlos I como resultado del patrocinio de Laud. Esto lo hizo políticamente sospechoso cuando Laud fue juzgado por traición y ejecutado en enero de 1644/5 por el parlamento puritano durante la Guerra Civil inglesa. Después de la victoria parlamentaria sobre el Rey, fue encarcelado brevemente varias veces.

Finalmente, se le permitió vivir tranquilamente en Gales, donde se convirtió en el capellán privado del conde de Carbery. Después de la Restauración, fue nombrado obispo de Down y Connor en Irlanda. También se convirtió en vicerrector de la Universidad de Dublín.

Vida temprana

Taylor nació en Cambridge, hijo de un barbero, Nathaniel. Fue bautizado el 15 de agosto de 1613. Su padre fue educado y le enseñó gramática y matemáticas. Luego se educó en la Perse School, Cambridge, antes de ir a Gonville and Caius College en la Universidad de Cambridge, donde obtuvo una licenciatura en artes en 1630/1631 y una maestría en artes en 1634.

La mejor evidencia de su diligencia como estudiante es el enorme aprendizaje del que mostró un comando tan fácil en años posteriores. En 1633, aunque todavía estaba por debajo de la edad canónica, tomó las órdenes sagradas y aceptó la invitación de Thomas Risden, un ex compañero de estudios, para suministrar su lugar por un corto tiempo como profesor en la Catedral de San Pablo.

Carrera bajo Laud

El arzobispo William Laud envió a Taylor a predicar en su presencia en Lambeth, y tomó al joven bajo su ala. Taylor no abandonó su beca en Cambridge antes de 1636, pero aparentemente pasó gran parte de su tiempo en Londres, porque Laud deseaba que sus considerables talentos recibieran mejores oportunidades de estudio y mejora que las obligaciones de la predicación constante. En noviembre de 1635, Laud lo nominó para una beca en el All Souls College, Oxford, donde, según Wood (Athen. Oxon., Ed. Bliss, iii. 781), el amor y la admiración todavía lo esperaban. Parece, sin embargo, haber pasado poco tiempo allí. Se convirtió en capellán de su patrón, el arzobispo, y en capellán de Charles I.

En Oxford, William Chillingworth estaba ocupado con su obra maestra, La religión de los protestantes , y es posible que a través de sus conversaciones con Chillingworth Taylor se haya orientado hacia el movimiento liberal de su época. Después de dos años en Oxford, fue presentado, en marzo de 1638, por William Juxon, obispo de Londres, a la rectoría de Uppingham, en Rutland. Allí se estableció en el trabajo de un sacerdote del campo. Era conocido como guía y director espiritual, y la gente acudía a él desde todas partes para pedir consejo y consejo.

Al año siguiente se casó con Phoebe Langsdale, con quien tuvo seis hijos: William (muerto en 1662), George (?), Richard (los dos últimos murieron en 1665/7), Charles, Phoebe y Mary. Esta María se casó con Francis Marsh (1626-93), arzobispo de Dublín. En el otoño del mismo año, fue nombrado para predicar en St. Mary's en el aniversario de la Conspiración de la pólvora, y aparentemente aprovechó la ocasión para despejarse de una sospecha que, sin embargo, lo persiguió durante toda la vida, de una inclinación secreta a la Posición católica romana. Esta sospecha parece haber surgido principalmente de su intimidad con Christopher Davenport, mejor conocido como Francis a Sancta Clara, un erudito franciscano que se convirtió en capellán de la reina Henrietta; pero puede haber sido fortalecido por su conexión conocida con Laud, así como por sus hábitos ascéticos. Consecuencias más serias siguieron a su apego a la causa realista. El autor de La Sagrada Orden y Oficinas del Episcopado o Episcopado Afirmado contra los arrianos y Acephali nuevos y viejos (1642), apenas podía esperar retener su parroquia, que no fue secuestrada hasta 1644. Taylor probablemente acompañó al rey a Oxford . En 1643 fue presentado a la rectoría de Overstone, Northamptonshire, por Charles I. Allí estaría en estrecha relación con su amigo y mecenas Spencer Compton, segundo conde de Northampton.

Prisionero realista

Durante los siguientes quince años, los movimientos de Taylor no son fáciles de rastrear. Parece haber estado en Londres durante las últimas semanas de Carlos I en 1649, de quien se dice que recibió su reloj y algunas joyas que habían adornado el estuche de ébano en el que guardaba su Biblia. Había sido hecho prisionero con otros realistas en el asedio del castillo de Cardigan el 4 de febrero de 1645. En 1646 se lo encuentra en sociedad con otros dos clérigos privados, manteniendo una escuela en Newton Hall, en la parroquia de Llanfihangel Aberbythych, Carmarthenshire. Aquí se convirtió en capellán privado y se benefició de la hospitalidad de Richard Vaughan, segundo conde de Carbery, cuya mansión, Golden Grove, está inmortalizada en el título del todavía popular manual de devoción de Taylor, y cuya primera esposa fue una constante amiga de Taylor. Taylor escribió algunas de sus obras más distinguidas en Golden Grove. Alice, la tercera Lady Carbery, fue la original de la Lady en Comus de John Milton. La primera esposa de Taylor había muerto a principios de 1651. Su segunda esposa era Joanna Bridges o Brydges, que se dice que es una hija natural de Carlos I; No hay buena evidencia para esto. Poseía una buena propiedad, aunque probablemente empobrecida por las exacciones parlamentarias, en Mandinam, en Carmarthenshire. Varios años después de su matrimonio, se mudaron a Irlanda. De vez en cuando, Taylor aparece en Londres en compañía de su amigo John Evelyn, en cuyo diario y correspondencia aparece repetidamente su nombre. Fue encarcelado tres veces: en 1645 por un prefacio injusto a su Golden Grove; nuevamente en el castillo de Chepstow, de mayo a octubre de 1655, sobre qué cargo no aparece; y una tercera vez en la Torre en 1657, debido a la indiscreción de su editor, Richard Royston, quien había decorado su Colección de Oficinas con una impresión que representaba a Cristo en actitud de oración.

Escritos

  • Un discurso de la libertad de profetizar (1646), una famosa petición de tolerancia publicada décadas antes de las Cartas sobre la tolerancia de John Locke.
  • Disculpa por las formas autorizadas y establecidas de liturgia contra la pretensión del espíritu (1649)
  • Gran ejemplar. . . una historia de. . . Jesucristo (1649), inspirado, nos dice su autor, por su relación anterior con el conde de Northampton
  • Veintisiete sermones (1651), para el semestre de verano
  • Veinticinco sermones (1653), para el semestre de invierno
  • La regla y los ejercicios de la vida santa (1650)
  • La regla y los ejercicios de la muerte santa (1651)
  • Un controvertido tratado sobre la presencia real. . . (1654)
  • Arboleda de oro; o un Manual de oraciones diarias y letanías . . . (1655)
  • Unum Necessarium (1655), sobre la doctrina del arrepentimiento, percibió que el pelagianismo ofende a los presbiterianos.
  • Discurso de la naturaleza, oficios y medidas de amistad (1657)
  • Ductor Dubitantium, o la Regla de la Conciencia. . . (1660)
  • El digno comunicante; o un discurso de la naturaleza, los efectos y las bendiciones como consecuencia de la recepción digna de la Cena del Señor ... . . (1660)

La Regla y los Ejercicios de la vida santa proporcionaron un manual de práctica cristiana, que ha mantenido su lugar con los lectores devotos. El alcance del trabajo se describe en la página de título. se trata de los medios e instrumentos para obtener todas las virtudes, y los remedios contra cada vicio, y las consideraciones que sirven para resistir todas las tentaciones, junto con oraciones que contienen todo el deber de un cristiano. Holy Dying fue quizás aún más popular. Una obra muy encantadora de un tipo más ligero se inspiró en una pregunta de su amiga, la Sra. Katherine Phillips (la incomparable Orinda), preguntando ¿Hasta dónde está autorizada una amistad querida y perfecta por los principios del cristianismo? En respuesta a esto, dedicó a la más ingeniosa y excelente Sra. Katherine Phillips su Discurso de la naturaleza, oficios y medidas de amistad (1657). Su Ductor Dubitantium, o la Regla de la Conciencia. . . (1660) pretendía ser el manual estándar de casuística y ética para el pueblo cristiano. Sus obras fueron traducidas al galés por Nathanael Jones.

Obispo en Irlanda (Ulster) en la Restauración

Probablemente dejó Gales en 1657, y su conexión inmediata con Golden Grove parece haber cesado dos años antes. En 1658, a través de las amables oficinas de su amigo John Evelyn, a Edward Conway, segundo vizconde Conway, le ofreció una conferencia en Taylor, Co. Antrim. Al principio, rechazó un puesto en el que el deber de ser compartido con un presbiteriano o, como lo expresó, donde un presbiteriano y yo seremos como Castor y Pólux, uno arriba y otro abajo, y al cual también un Se adjuntaba un salario muy escaso. Sin embargo, fue inducido a tomarlo y lo encontraron en la propiedad de su patrón en Portmore, en Lough Neagh, un refugio agradable.

En la Restauración, en lugar de ser llamado a Inglaterra, como probablemente esperaba y ciertamente deseaba, fue nombrado a la sede de Down y Connor, a lo que pronto se le agregó la responsabilidad adicional de tener una visión general de la diócesis adyacente de Dromore. Como obispo encargó en 1661 la construcción de una nueva catedral en Dromore para la diócesis de Dromore. También fue nombrado miembro del consejo privado irlandés y vicecanciller de la Universidad de Dublín. Ninguna de estas posiciones era sinecure.

De la universidad escribió:

Encontré todas las cosas en un desorden perfecto ... un montón de hombres y niños, pero ningún cuerpo de una universidad, ningún miembro, ni compañero ni erudito, que tenga ningún título legal de su lugar, pero empujado por tiranía u oportunidad.

En consecuencia, se dedicó enérgicamente a la tarea de enmarcar y hacer cumplir las regulaciones para la admisión y conducta de los miembros de la universidad, y también de establecer conferencias magistrales. Sus labores episcopales fueron aún más arduas. En la fecha de la Restauración, había unos setenta ministros presbiterianos en el norte de Irlanda, y la mayoría de ellos eran del oeste de Escocia, con una aversión por el Episcopado que distinguía a la parte de la Alianza. No es de extrañar que Taylor, escribiendo a James Butler, primer duque de Ormonde, poco después de su consagración, debería haber dicho: "Me percibo arrojado a un lugar de tormento". Sus cartas tal vez exageran un poco el peligro en el que vivió, pero no hay duda de que su autoridad fue resistida y sus oberturas rechazadas.

Esta fue la oportunidad de oro de Taylor para mostrar la sabia tolerancia que había defendido anteriormente, pero el nuevo obispo no tenía nada que ofrecer al clero presbiteriano, sino la alternativa de someterse a la ordenación episcopal y la jurisdicción o privación. En consecuencia, en su primera visita, declaró que treinta y seis iglesias estaban vacantes; y la recuperación fue asegurada por sus órdenes. Al mismo tiempo, muchos de los nobles aparentemente fueron conquistados por su indudable sinceridad y dedicación, así como por su elocuencia. Con el elemento católico romano de la población tuvo menos éxito. Sin conocer el idioma inglés, y firmemente apegados a sus formas tradicionales de adoración, se vieron obligados a asistir a un servicio que consideraban profano, realizado en un idioma que no podían entender.

Como dice Reginald Heber

Ninguna parte de la administración de Irlanda por parte de la corona inglesa ha sido más extraordinaria y desafortunada que el sistema perseguido para la introducción de la religión reformada. A instancias de los obispos irlandeses, Taylor emprendió su último gran trabajo, el Disuasivo del papado (en dos partes, 1664 y 1667), pero, como él mismo parecía parcialmente consciente, podría haber logrado su objetivo de manera más efectiva al adoptar los métodos de Ussher y William Bedell, e induciendo a su clero a adquirir el idioma irlandés.

Taylor murió en Lisburn el 13 de agosto de 1667. Fue enterrado en la catedral de Dromore, donde más tarde se construyó un Chancel Apsidal sobre la cripta donde fue enterrado.

Pensamiento

La fama de Taylor se ha mantenido por la popularidad de sus sermones y escritos devocionales, más que por su influencia como teólogo o su importancia como eclesiástico. Su mente no era científica ni especulativa, y le atraían más las cuestiones de casuística que los problemas de la teología pura. Su amplia lectura y su memoria espaciosa le permitieron llevar en su mente los materiales de una teología histórica sólida, pero estos materiales no fueron tamizados por las críticas. Su inmenso aprendizaje le sirvió más como un depósito de ilustraciones, o como un arsenal del cual podría elegir el arma más adecuada para desconcertar a un oponente, que como una cantera que le proporciona material para construir un edificio completamente diseñado y duradero de verdad sistematizada. . De hecho, tenía una fe muy limitada en la mente humana como instrumento de verdad. La teología, dice, es más bien una vida divina que un conocimiento divino.

Su gran petición de tolerancia se basa en la imposibilidad de erigir la teología en una ciencia demostrable. Es imposible que todo deba ser de una sola mente. Y lo que es imposible de hacer no es necesario, debe hacerse. Deben existir diferencias de opinión; pero la herejía no es un error de comprensión sino un error de la voluntad. Presentaría todas las preguntas menores a la razón del miembro individual, pero estableció ciertos límites a la tolerancia, excluyendo todo lo que esté en contra de la base de la fe, o contrario a la buena vida y las leyes de obediencia, o destructivo para la sociedad humana, y intereses públicos y justos de organismos políticos. Pensó que la paz podría hacerse si los hombres no llamaran a todas las opiniones por el nombre de la religión, y las superestructuras por el nombre de los artículos fundamentales. De las propuestas de los teólogos sectarios, dijo que la confianza era la primera, la segunda y la tercera parte.

De un temperamento poético genuino, de sentimientos fervientes y móviles, y de una fantasía prolífica, también tenía el sentido y el ingenio que provienen del contacto variado con los hombres. Todos sus dones se pusieron a disposición para influir en otros hombres por su fácil dominio de un estilo rara vez igualado en dignidad y color. Con toda la majestuosidad y la majestuosa elaboración y el ritmo musical de la mejor prosa de Milton, el estilo de Taylor se alivia y se ilumina con una asombrosa variedad de ilustraciones felices, que van desde las más hogareñas y concisas hasta las más dignas y elaboradas. Sus sermones abundan especialmente en citas y alusiones, que tienen el aire de sugerirse espontáneamente, pero que a veces deben haber desconcertado a sus oyentes. Sin embargo, esta aparente pedantería se ve expuesta por el claro objetivo práctico de sus sermones, el noble ideal que mantiene ante sus oyentes y la habilidad con la que maneja la experiencia espiritual e insta a los incentivos a la virtud.

Estilo literario e influencia

Taylor es mejor conocido como estilista de prosa; Su fama principal es el resultado de su manual devocional gemelo, Holy Living and Holy Dying . ( Las reglas y ejercicios de la vida santa , 1650 y Las reglas y ejercicios de la muerte santa , 1651). Estos libros fueron favoritos de John Wesley, y Samuel Taylor Coleridge, William Hazlitt y Thomas de Quincey los admiraron por su estilo en prosa. Están marcados por una retórica solemne pero vívida, elaboradas oraciones periódicas y una cuidadosa atención a la música y los ritmos de las palabras:

Como nuestra vida es muy corta, es muy miserable; y por lo tanto es bueno que sea corto. Dios, en compasión de la humanidad, no sea que su carga sea insoportable y su naturaleza una carga intolerable, ha reducido nuestro estado de miseria a una abreviatura; y cuanto mayor es nuestra miseria, menor es la duración; las penas del espíritu de un hombre son como pesas pesadas, que por la grandeza de su carga hacen un movimiento más rápido y descienden a la tumba para descansar y aliviar nuestras extremidades cansadas; porque entonces solo dormiremos tranquilamente, cuando esas cadenas sean eliminadas, lo que no solo ató nuestras almas en prisión, sino que también comió la carne hasta que los huesos abrieron las prendas secretas de sus cartílagos, descubriendo su desnudez y tristeza.

—De las reglas y ejercicios de la muerte santa

Familia

Se dice que Jeremy Taylor fue un descendiente lineal de Rowland Taylor, pero la afirmación no ha sido probada. A través de su hija, Mary, que se casó con el arzobispo Francis Marsh, tuvo numerosos descendientes.

Notas

  1. ^ Diccionario de biografía nacional, 2004
  2. ^ Cambridge News (suplemento de aniversario de 400 años de la escuela Perse) 16 de septiembre de 2015, p. 34)
  3. ^ "Sastre, Jeremy (TLR626J)". Una base de datos Cambridge Alumni . Universidad de Cambridge.
  4. ^ a b c "Jeremy Taylor", CCEL
  5. ^ Kiefer, James E., "Jeremy Taylor, obispo y Theoloian", bocetos biográficos de cristianos memorables del pasado
  6. ^ Spencer-Thomas, Owen (2018). "Jeremy Taylor (1613-1667)". Owen Spencer-Thomas . Consultado el 10 de febrero de 2018.
  7. ^ Diccionario de biografía nacional, 2004
  8. ^ Edmund Gosse, 'Jeremy Taylor', 1904.
  9. ^ J. Franklin, The Science of Conjecture: Evidence and Probability Before Pascal (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2001), 86–88.
  10. ^ "Taylor, Rowland". Diccionario de Biografía Nacional . Londres: Smith, Elder & Co. 1885–1900.
  11. ^ Nobleza de Burke, 1857, p.664: Sir Henry Marsh, Baronet; Burke's Landed Gentry, 1871, vol. II, p. 888, Marsh of Springmount