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Judios Cochin

Judios Cochin

Los judíos cochin (también conocidos como judíos malabar o kochinim , del hebreo: יהודי קוצ'ין Yehudey Kochin ), son el grupo más antiguo de judíos en la India, con raíces que se remontan a la época del rey Salomón. Los judíos Cochin se establecieron en el Reino de Cochin en el sur de la India, ahora parte del estado de Kerala. Ya en el siglo XII, se hace mención de los judíos en el sur de la India. El viajero judío Benjamin de Tudela, hablando de Kollam (Quilon) en la costa de Malabar, escribe en su itinerario : "... en toda la isla, incluidas todas sus ciudades, viven varios miles de israelitas. Los habitantes son todos negros, y los Judios también. Estos últimos son buenos y benevolentes. Conocen la ley de Moisés y los profetas, y en pequeña medida el Talmud y la Halajá ". Estas personas más tarde se hicieron conocidas como los judíos Malabari. Construyeron sinagogas en Kerala a partir de los siglos XII y XIII. Se sabe que desarrollaron Judeo-Malayalam, un dialecto del idioma malayalam.

Tras su expulsión de Iberia en 1492 por el Decreto de la Alhambra, algunas familias de judíos sefardíes finalmente llegaron a Cochin en el siglo XVI. Se hicieron conocidos como judíos Paradesi (o judíos extranjeros). Los judíos europeos mantuvieron algunas conexiones comerciales con Europa, y sus habilidades lingüísticas fueron útiles. Aunque los sefardíes hablaban ladino (es decir, español o judeso-español), en India aprendieron judeo-malayalam de los judíos malabar. Las dos comunidades conservaron sus distinciones étnicas y culturales. A fines del siglo XIX, unos pocos judíos de habla árabe, conocidos como Bagdadi, también emigraron al sur de la India y se unieron a la comunidad de Paradesi.

Después de que India obtuvo su independencia en 1947 e Israel se estableció como nación, la mayoría de los judíos Malabar hicieron Aliyah y emigraron de Kerala a Israel a mediados de la década de 1950. En contraste, la mayoría de los Desfiles judíos (de origen sefardí) prefirieron emigrar a Australia y otros países de la Commonwealth, de manera similar a las elecciones hechas por los angloindios.

La mayoría de sus sinagogas todavía existen en Kerala, mientras que algunas fueron vendidas o adaptadas para otros usos. Entre las 8 sinagogas que habían sobrevivido hasta mediados del siglo XX, solo la sinagoga de Paradesi todavía tiene una congregación regular y también atrae a los turistas como un sitio histórico. Otra sinagoga en Ernakulam opera en parte como una tienda de uno de los pocos judíos cochin restantes. Algunas sinagogas están en ruinas e incluso una fue demolida y se construyó una casa de dos pisos en su lugar. La sinagoga de Chendamangalam (Chennamangalam) fue reconstruida en 2006 como Museo de Estilo de Vida Judío Kerala. La sinagoga de Paravur (Parur) ha sido reconstruida como Museo de Historia Judía de Kerala.

Historia

Primeros judíos en el sur de la India

La inscripción del Sasanam que describe la concesión de derechos a Joseph Rabban

El primer ministro Jussay escribió que se creía que los primeros judíos de la India eran marineros de la época del rey Salomón. Se ha afirmado que después de la destrucción del Primer Templo en el asedio de Jerusalén de 587 a. C., algunos exiliados judíos llegaron a la India. Solo después de la destrucción del Segundo Templo en 70 EC se encuentran registros que atestiguan que numerosos colonos judíos llegaron a Cranganore, un antiguo puerto cerca de Cochin. Cranganore, ahora transcrito como Kodungallur, pero también conocido con otros nombres, es una ciudad de importancia legendaria para esta comunidad. Fernandes escribe que es "un sustituto de Jerusalén en la India". Katz y Goldberg notan el "entrelazamiento simbólico" de las dos ciudades.

En 1768, un tal Tobias Boas de Amsterdam había planteado once preguntas al rabino Yehezkel Rachbi de Cochin. La primera de estas preguntas dirigida a dicho rabino se refería a los orígenes de los judíos de Cochin y la duración de su asentamiento en la India. En la respuesta escrita a mano del rabino Yehezkel (Biblioteca de Merzbacher en Munich, MS. 4238), escribió: "... después de la destrucción del Segundo Templo (¡que pronto sea reconstruido y restablecido en nuestros días!), En el año 3828 de anno mundi, es decir, 68 d. C., unos diez mil hombres y mujeres habían venido a la tierra de Malabar y estaban encantados de establecerse en cuatro lugares: Cranganore, Dschalor, Madai Plota. La mayoría estaban en Cranganore, que también se llama Mago dera pátinas, sino que también se llama Sengale ".

El centro de la historia de los judíos Cochin fue su estrecha relación con los gobernantes indios. Esto fue codificado en un conjunto de placas de cobre que otorga a la comunidad privilegios especiales. La fecha de estos platos, conocida como "Sâsanam", es polémica. Las placas están inscritas físicamente con la fecha 379 CE, pero en 1925, la tradición lo estableció como 1069 CE. Los gobernantes indios le otorgaron al líder judío Joseph Rabban el rango de príncipe sobre los judíos de Cochin, otorgándole la regencia y los ingresos fiscales de un principado de bolsillo en Anjuvannam, cerca de Cranganore, y los derechos a setenta y dos "casas libres". El rey hindú dio permiso a perpetuidad (o, en la expresión más poética de aquellos días, "mientras exista el mundo y la luna") para que los judíos vivan libremente, construyan sinagogas y posean propiedades "sin condiciones". Una conexión familiar con Rabban, "el rey de Shingly" (otro nombre para Cranganore), durante mucho tiempo se consideró un signo de pureza y prestigio dentro de la comunidad. Los descendientes de Rabban lideraron esta comunidad distinta hasta que estalló una disputa de jefes entre dos hermanos, uno de ellos llamado Joseph Azar, en el siglo XVI.

La lápida más antigua conocida de un judío Cochin está escrita en hebreo y data de 1269 CE. Está cerca de la sinagoga Chendamangalam (también deletreado Chennamangalam), construida en 1614, que ahora funciona como museo.

En 1341, una inundación desastrosa cubrió el puerto de Cranganore, y el comercio se trasladó a un puerto más pequeño en Cochin (Kochi). Muchos de los judíos se movieron rápidamente, y en cuatro años, habían construido su primera sinagoga en la nueva comunidad. El Imperio portugués estableció una cabeza de playa comercial en 1500, y hasta 1663 siguió siendo el poder dominante. Continuaron discriminando a los judíos, aunque hicieron negocios con ellos. Se construyó una sinagoga en Parur en 1615, en un sitio que según la tradición tenía una sinagoga construida en 1165. Casi todos los miembros de esta comunidad emigraron a Israel en 1954.

En 1524, los musulmanes, respaldados por el gobernante de Calicut (hoy llamado Kozhikode y que no debe confundirse con Calcuta), atacaron a los judíos ricos de Cranganore debido a su primacía en el lucrativo comercio de la pimienta. Los judíos huyeron al sur hacia el Reino de Cochin, buscando la protección de la Familia Real de Cochin (Perumpadapu Swaroopam). El hindú Raja de Cochin les dio asilo. Además, eximió a los judíos de los impuestos, pero les otorgó todos los privilegios que disfrutan los contribuyentes.

Los judíos Malabari construyeron sinagogas adicionales en Mala y Ernakulam. En la última ubicación, la sinagoga de Kadavumbagham fue construida alrededor de 1200 y restaurada en la década de 1790. Sus miembros creían que eran la congregación para recibir las placas históricas de cobre. En las décadas de 1930 y 1940, la congregación contaba con 2.000 miembros, pero todos emigraron a Israel.

La sinagoga Thekkambagham fue construida en Ernakulum en 1580 y reconstruida en 1939. Es la sinagoga en Ernakulam que a veces se usa para servicios si los antiguos miembros de la comunidad visitan Israel. En 1998, cinco familias que eran miembros de esta congregación todavía vivían en Kerala o en Madras.

La visita de un viajero judío a Cochin

La siguiente es una descripción de los judíos de Cochin realizada por el viajero judío del siglo XVI Zechariah Dhahiri (recuerdos de sus viajes en alrededor de 1558).

Viajé desde la tierra de Yemen a la tierra de India y Cush, para buscar un mejor medio de vida. Había elegido la ruta fronteriza, donde hice un pasaje a través del Gran Mar en barco durante veinte días ... Llegué a la ciudad de Calicut, que al entrar estaba muy triste por lo que había visto, porque los habitantes de la ciudad están todos incircuncisos y entregados a la idolatría. No se puede encontrar en ella un solo judío con el que podría haber tenido, de lo contrario, tomar un respiro en mis viajes y andanzas. Luego me alejé de ella y fui a la ciudad de Cochin, donde encontré lo que mi alma deseaba, en la medida en que allí se encuentra una comunidad de españoles que se derivan del linaje judío, junto con otras congregaciones de prosélitos. Se habían convertido hace muchos años, de los nativos de Cochin y Alemania. Son expertos en su conocimiento de las leyes y costumbres judías, reconocen los mandatos de la Ley Divina (Torá) y hacen uso de sus medios de castigo. Estuve allí tres meses, entre las congregaciones santas.

1660 a la independencia

Los judíos paradesi, también llamados "judíos blancos", se establecieron en la región de Cochin en el siglo XVI y más tarde, luego de la expulsión de Iberia debido a la conversión forzada y la persecución religiosa en España y luego en Portugal. Algunos huyeron al norte a Holanda, pero la mayoría huyó al este hacia el Imperio Otomano.

Algunos fueron más allá de ese territorio, incluidas algunas familias que siguieron las rutas de las especias árabes hacia el sur de la India. Hablando el idioma ladino y teniendo costumbres sefardíes, descubrieron que la comunidad judía Malabari establecida en Cochin era muy diferente. Según el historiador Mandelbaum, surgieron tensiones entre las dos comunidades étnicas. Los judíos europeos tenían algunos vínculos comerciales con Europa e idiomas útiles para realizar el comercio internacional, es decir, árabe, portugués y español, más tarde tal vez holandés. Estos atributos ayudaron a su posición tanto financiera como políticamente.

Cuando los portugueses ocuparon el Reino de Cochin, supuestamente discriminaron contra sus judíos. Sin embargo, en cierta medida compartían el idioma y la cultura, por lo que cada vez más judíos llegaron a vivir bajo el dominio portugués (en realidad, bajo la corona española, nuevamente, entre 1580 y 1640). Los holandeses protestantes mataron al raja de Cochin, aliado de los portugueses, más mil seiscientos indios en 1662, durante su asedio de Cochin. Los judíos, después de haber apoyado el intento militar holandés, sufrieron las represalias asesinas de la población portuguesa y malabar. Un año después, el segundo asedio holandés fue exitoso y, después de matar a los portugueses, demolieron la mayoría de las iglesias católicas o las convirtieron en iglesias protestantes (sin escatimar en la que habían enterrado a Vasco da Gama). Eran más tolerantes con los judíos, habiendo otorgado solicitudes de asilo en los Países Bajos. (Ver la Inquisición de Goa para la situación en la cercana Goa.) Esta actitud difiere con el antisemitismo de los holandeses en Nueva York bajo Pieter Stuyvesand en esos años.

Los judíos Malabari (referidos históricamente durante los años coloniales como negros, aunque su color de piel era marrón) construyeron siete sinagogas en Cochin, lo que refleja el tamaño de su población.

Los judíos de Paradesi (también llamados judíos blancos) construyeron uno, la sinagoga de Paradesi. El último grupo era muy pequeño en comparación con los Malabaris. Ambos grupos practicaron el matrimonio endogámico, manteniendo sus distinciones. Ambas comunidades reclamaron privilegios especiales y el mayor estatus el uno sobre el otro.

Se afirma que los judíos blancos habían traído consigo de Iberia unos pocos meshuchrarim (antiguos esclavos, algunos de ascendencia mixta afro-europea). Aunque libres, fueron relegados a una posición subordinada en la comunidad. Estos judíos formaron un tercer subgrupo dentro de la comunidad judía de Cochin. A los meshuchrarim no se les permitió casarse con judíos blancos y tuvieron que sentarse en la parte posterior de la sinagoga; Estas prácticas fueron similares a la discriminación contra los conversos de las castas inferiores que a veces se encuentran en las iglesias cristianas en la India.

A principios del siglo XX, Abraham Barak Salem (1882–1967), un joven abogado que se hizo conocido como un "Gandhi judío", trabajó para poner fin a la discriminación contra los judíos meshuchrarim . Inspirado por el nacionalismo indio y el sionismo, también trató de conciliar las divisiones entre los judíos cochin. Se convirtió en nacionalista indio y sionista. Su familia descendía de meshuchrarim . La palabra hebrea denotaba un esclavo manumitado, y a veces se usaba de manera despectiva. Salem luchó contra la discriminación boicoteando la sinagoga de Paradesi por un tiempo. También usó satyagraha para combatir la discriminación social. Según Mandelbaum, a mediados de la década de 1930 muchos de los viejos tabúes habían caído en una sociedad cambiante.

Los judíos Cochini Anjuvannam también emigraron a Malaya. Los registros muestran que se establecieron en Seremban, Negeri Sembilan, Malasia. El último descendiente de judíos cochin en Seremban es Benjamin Meyuhasheem.

Relaciones entre los judíos de Cochin, los judíos de Madras y el Bene-Israel

Aunque la India se caracteriza por tener cuatro comunidades judías distintas, a saber Cochin, Bene-Israel (de Bombay y sus alrededores), Calcuta y Nueva Delhi, las comunicaciones entre los Judios de Cochin y la comunidad Bene-Israel fueron mayores en el siglo 19 . Según el historiador nativo de Bene Israel, Haeem Samuel Kehimkar (1830-1909), varios miembros prominentes de los "judíos blancos" de Cochin se habían mudado a Bombay en 1825 desde Cochin, de los cuales se llaman específicamente Michael y Abraham Sargon, David Baruch Rahabi, Hacham Samuel y Judá David Ashkenazi. Estos se esforzaron no solo en edificar las mentes de los Bene-Israel y de sus hijos en general, sino también particularmente en cambiar las mentes de estos pocos de los Bene-Israel, que por influencia pagana se habían desviado del camino de la santa religión. de sus antepasados, en una dirección correcta, a saber , el estudio de su propia religión y la contemplación del Ser Supremo. David Rahabi tuvo un renacimiento religioso en Revandanda, seguido de su sucesor Hacham Samuel. Aunque David Rahabi estaba convencido de que los Bene Israel eran descendientes de los judíos, todavía quería examinarlos más a fondo. Por lo tanto, les dio a sus mujeres pescado limpio e inmundo para que se cocinaran juntas, pero destacaron las limpias de las inmundas, diciendo que nunca usaron pescado que no tuviera aletas ni escamas. Estando así satisfecho, comenzó a enseñarles los principios de la religión judía. Enseñó lectura hebrea, sin traducción, a tres jóvenes Bene-Israel de las familias de Jhiratker, Shapurker y Rajpurker. Se dice que David Rahabi fue asesinado como mártir en India, dos o tres años después de encontrarse con el Bene-Israel, por un jefe local.

Otro hombre influyente de Cochin, que supuestamente era de origen judío yemenita, fue Hacham Shellomo Salem Shurrabi, que sirvió como Hazan (lector) en la entonces recién formada sinagoga del Bene-Israel en Bombay por la suma insignificante de 100 rupias. por año, aunque trabajó también como un encuadernador. Mientras participaba en su pasatiempo, estaba en todo momento listo para explicar cualquier dificultad bíblica que cualquier Bene-Israel le pudiera presentar. Fue Lector, Predicador, Expobajo de la Ley, Mohel y Shochet . Sirvió a la comunidad durante unos 18 años y murió el 17 de abril de 1856.

Desde 1947

Junto con China y Georgia, India es una de las únicas partes de Eurasia donde el antisemitismo nunca echó raíces, a pesar de tener una población judía considerable en el pasado. La India se independizó de la ocupación británica en 1947 e Israel se estableció como una nación en 1948. Con el mayor énfasis en la Partición de la India en una República secular de la India y un Pakistán semi-teocrático, la mayoría de los judíos cochin emigraron de la India. Generalmente iban a Israel (hecho aliá). Muchos de los migrantes se unieron a los moshavim (asentamientos agrícolas) de Nevatim, Shahar, Yuval y Mesilat Zion. Otros se establecieron en el vecindario de Katamon en Jerusalén, y en Beerseba, Ramla, Dimona y Yeruham, donde muchos Bene Israel se habían establecido. Desde finales del siglo XX, los antiguos judíos de Cochin también han emigrado a los Estados Unidos.

En Cochin, la sinagoga de Paradesi sigue activa como lugar de culto, pero la comunidad judía es muy pequeña. El edificio también atrae a los visitantes como un sitio turístico histórico. A partir de 2008, la vendedora de boletos en la sinagoga, Yaheh Hallegua, es la última mujer judía paradesi en edad de procrear en la comunidad.

Análisis genético

Las pruebas genéticas en los orígenes de las comunidades judías Cochin y otras comunidades judías indias señalaron que hasta el día de hoy los judíos indios se mantuvieron en el rango del 3% -20% de ascendencia del Medio Oriente, confirmando la narrativa tradicional de la migración del Medio Oriente a la India. Sin embargo, las pruebas señalaron que las comunidades tenían una considerable mezcla india, lo que demuestra el hecho de que el pueblo judío indio "heredó su ascendencia de las poblaciones de Oriente Medio e India".

Tradiciones y forma de vida.

El viajero judío del siglo XII, Benjamin de Tudela, escribió sobre la costa malabari de Kerala: "Conocen la ley de Moisés y los profetas, y en pequeña medida el Talmud y la Halajá". Los judíos europeos enviaron mensajes de texto a la comunidad de judíos Cochin para enseñarles sobre el judaísmo normativo.

Maimónides (1135–1204), el filósofo judío preeminente de su época, escribió:

"Solo recientemente, algunos hombres acomodados se presentaron y compraron tres copias de mi código, que distribuyeron a través de mensajeros ... Por lo tanto, el horizonte de estos judíos se amplió y la vida religiosa en todas las comunidades hasta la India revivido ".

En una carta de 1535 enviada desde Safed, Israel, a Italia, David del Rossi escribió que un comerciante judío de Trípoli le había dicho que la ciudad india de Shingly (Cranganore) tenía una gran población judía que incursionaba en el comercio anual de pimienta con los portugueses. En cuanto a su vida religiosa, escribió que "solo reconocen el Código de Maimónides, y no poseían ninguna otra autoridad o ley tradicional". Según el historiador contemporáneo Nathan Katz, el rabino Nissim de Gerona (el Ran) visitó a los judíos Cochini. Conservan en sus cancioneros el poema que escribió sobre ellos. En la sinagoga de Kadavumbagham, había una escuela hebrea disponible para "la educación de los niños y el estudio de adultos de la Torá y la Mishná".

La Enciclopedia Judía (1901-1906) dijo:

"Aunque no comen ni beben juntos, ni se casan entre ellos, los judíos negros y blancos de Cochin tienen casi las mismas costumbres sociales y religiosas. Tienen las mismas doctrinas, usan el mismo ritual (sefardí), observan las mismas fiestas y ayunos, se visten igual y han adoptado el mismo idioma malayalam ... Las dos clases son igualmente estrictas en las observancias religiosas ",

Según Martine Chemana, los judíos de Cochin "se unieron en torno a los fundamentos religiosos: devoción y estricta obediencia al judaísmo bíblico, y a las costumbres y tradiciones judías ... hebreo, enseñado a través de los textos de la Torá por rabinos y maestros que vinieron especialmente de Yemen..."

Los judíos de Cochin tenían una larga tradición de cantar himnos devocionales (piyyutim) y canciones en ocasiones festivas, así como mujeres cantando oraciones judías y canciones narrativas en judeo malayalam; no se adhirieron a la prohibición talmúdica contra el canto público de mujeres (kol isha).

Apellidos judíos Cochin

Lista de apellidos judíos de Cochin (parcial)
  • Aaron
  • Abraham / Abraham / Ibrahim
  • Ashkenazi
  • Azar
  • Cohen
  • Daniel
  • David / Davidson
  • Dharan
  • Efraim
  • Elia / Elias / Eliyahu
  • Hai / Hay
  • Hallegua
  • Itzhak / Yitzhak
  • Jafet
  • Koder
  • Meir
  • Menahem
  • Mordekhai / Mordechai / Mordehay
  • Mutas / Mutach / Mutath / Mutat
  • Nehemia / Nehemya
  • Pal / Pallivathikal / Palivathukal
  • Rahabi
  • Roby / Rubi
  • Salem
  • Samuel
  • Sargón
  • Sarphati
  • Sassoon
  • Sharet / Chorath
  • Simon
  • Salomón
  • Tiferet
  • Yaakov
  • Yeoshua / Joshua
  • Yohanan
  • Yoseph / Joseph / Josephai
  • Zackai