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Movimiento anti-culto

El movimiento anti-culto (abreviado ACM ; a veces llamado movimiento contracultural ) es un grupo social que se opone a cualquier nuevo movimiento religioso (NRM) que caractericen como un culto. cita necesaria Los sociólogos David Bromley y Anson Shupe definieron inicialmente el ACM en 1981 como una colección de grupos que abarcaban la teoría del lavado de cerebro, pero luego observaron un cambio significativo en la ideología hacia la patologización de la membresía en los MRN. Un elemento dentro del movimiento anti-culto, las organizaciones cristianas de contra-culto, se oponen a los MRN por razones teológicas y distribuyen información a este efecto a través de redes de iglesias y literatura impresa.

El concepto de un ACM

El movimiento anti-culto se conceptualiza como una colección de individuos y grupos, organizados formalmente o no, que se oponen a algunos nuevos movimientos religiosos (o "cultos"). Según los informes, este contramovimiento ha reclutado participantes de miembros de la familia de "cultistas", ex miembros del grupo (o apóstatas), grupos religiosos (incluidos los grupos judíos) y asociaciones de profesionales de la salud. Aunque existe una tendencia hacia la globalización, las bases sociales y organizativas varían significativamente de un país a otro según las estructuras de oportunidades sociales y políticas en cada lugar.

Al igual que con muchas materias en las ciencias sociales, el movimiento se define de manera diversa. Una opinión minoritaria significativa sugiere que el análisis debe tratar el movimiento secular anti-culto por separado de los grupos de motivación religiosa (principalmente cristianos).

El movimiento anti-culto podría dividirse en cuatro clases:

  1. grupos seculares de contra-culto;
  2. Grupos evangélicos cristianos de contra-culto;
  3. grupos formados para contrarrestar un culto específico; y
  4. organizaciones que ofrecen algún tipo de asesoramiento de salida.

La mayoría, si no todos, los grupos involucrados expresan la opinión de que hay efectos potencialmente nocivos asociados con algunos nuevos movimientos religiosos.

Críticos religiosos y seculares

Los comentaristas diferencian dos tipos principales de oposición a los "cultos":

  • oposición religiosa: relacionada con cuestiones teológicas.
  • oposición secular: relacionada con las consecuencias emocionales, sociales, financieras y económicas de la participación en el culto, donde el "culto" puede referirse a un grupo religioso o secular.

Los cinco tipos de grupos de observadores de culto de Barker

Según la socióloga Eileen Barker, los grupos de observación de culto (CWG) difunden información sobre "cultos" con la intención de cambiar la percepción pública y gubernamental, así como de cambiar la política pública con respecto a los MRN.

Barker ha identificado cinco tipos de CWG:

  1. grupos de concienciación de culto (CAG) centrados en el daño causado por los "cultos destructivos"
  2. grupos de contra-culto (CCG) centrados en la enseñanza (herética) de grupos no convencionales
  3. grupos orientados a la investigación (ROG) centrados en creencias, prácticas y comparaciones
  4. Grupos de derechos humanos (HRG) centrados en los derechos humanos de las minorías religiosas.
  5. grupos de defensa de culto (CDG) que se centran en defender cultos y exponer CAG

La taxonomía de Hadden del movimiento anti-culto

Jeffrey K. Hadden ve cuatro clases distintas de oposición a los "cultos":

  1. La oposición basada en la religión
    • La oposición generalmente se define en términos teológicos.
    • Cultos considerados heréticos.
    • Se esfuerza por exponer la herejía y corregir las creencias de aquellos que se han desviado de una verdad.
    • Prefiere metáforas de engaño en lugar de posesión.
    • Cumple dos funciones importantes:
      • protege a los miembros (especialmente los jóvenes) de la herejía, y
      • aumenta la solidaridad entre los fieles.
  2. Oposición secular
    • Considera la autonomía individual como el objetivo manifiesto, logrado al sacar a las personas de los grupos mediante el control mental y el proselitismo engañoso.
    • Considera la lucha como una cuestión de control en lugar de teología.
    • Se organiza alrededor de familias de niños actualmente o previamente involucrados en un culto.
    • Tiene el objetivo no anunciado de deshabilitar o destruir NRM organizacionalmente.
  3. Apóstatas
    • Antiguos miembros que se consideran injustamente atroces por un culto, a menudo con la coordinación y el estímulo de grupos anti-culto.
  4. Oposición empresarial
    • Unos pocos "empresarios" que han hecho carreras de organización de grupos de oposición.
    • Locutores, periodistas y abogados que basan su reputación o carrera en actividades contra el culto.

Grupos e individuos que observan el culto, y otra oposición a los cultos.

Familiares de adherentes

Cierta oposición a los cultos (y a algunos nuevos movimientos religiosos) comenzó con miembros de la familia de seguidores del culto que tenían problemas con los cambios repentinos en el carácter, el estilo de vida y los planes futuros de sus hijos adultos jóvenes que se habían unido a los MRN. Ted Patrick, ampliamente conocido como "el padre de la desprogramación", ejemplifica a los miembros de este grupo. La antigua Red de Conciencia del Culto (antigua CAN) surgió de un movimiento de base por parte de los padres de los miembros del culto. La American Family Foundation (hoy Asociación Internacional de Estudios Culturales) se originó de un padre cuya hija se había unido a un grupo de alto control.

Psicólogos clínicos y psiquiatras

Desde la década de 1970, algunos psiquiatras y psicólogos clínicos acusaron a los "cultos" de dañar a algunos de sus miembros. Estas acusaciones a veces se basaron en observaciones realizadas durante la terapia, y a veces se relacionaron con teorías sobre lavado de cerebro o control mental.

Miembros anteriores

Anson Shupe, David G. Bromley y Joseph Ventimiglia acuñaron el término cuentos de atrocidades en 1979, que Bryan R. Wilson más tarde tomó en relación con las narrativas de los ex miembros. Bromley y Shupe definieron un "cuento de atrocidades" como la presentación simbólica de acciones o eventos, reales o imaginarios, en un contexto en el que llegan a violar flagrantemente las premisas (presumiblemente) compartidas sobre las cuales debería tener lugar un conjunto dado de relaciones sociales. El recuento de tales cuentos tiene la intención de reafirmar los límites normativos. Al compartir la desaprobación o el horror del periodista, una audiencia reafirma la prescripción normativa y ubica claramente al infractor más allá de los límites de la moral pública.

Movimiento cristiano contracultural

En la década de 1940, la oposición de larga data de algunas denominaciones cristianas establecidas a las religiones no cristianas o sectas cristianas supuestamente heréticas o falsificadas cristalizó en un movimiento de contracultura cristiano más organizado en los Estados Unidos. Para aquellos que pertenecen al movimiento, todos los grupos religiosos que afirman ser cristianos, pero considerados fuera de la ortodoxia cristiana, se consideraron "cultos". Los cultos cristianos son nuevos movimientos religiosos que tienen un trasfondo cristiano pero los miembros de otras iglesias cristianas los consideran desviados teológicamente. En su influyente libro The Kingdom of the Cults , publicado por primera vez en los Estados Unidos en 1965, el erudito cristiano Walter Martin define los cultos cristianos como grupos que siguen la interpretación personal de un individuo, en lugar de la comprensión de la Biblia aceptada por el cristianismo convencional. Menciona la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la Ciencia Cristiana, los Testigos de Jehová, el Universalismo Unitario y la Unidad como ejemplos.

El movimiento de contracultura cristiano afirma que las sectas cristianas cuyas creencias están parcial o totalmente en desacuerdo con la Biblia son erróneas. También establece que una secta religiosa puede considerarse un "culto" si sus creencias implican una negación de lo que ven como cualquiera de las enseñanzas cristianas esenciales, como la salvación, la Trinidad, el propio Jesús como persona, el ministerio de Jesús, el Milagros de Jesús, la crucifixión de Jesús, la muerte de Cristo, la resurrección de Cristo, la segunda venida de Cristo y el rapto.

La literatura contracultural generalmente expresa preocupaciones doctrinales o teológicas y un propósito misionero o de disculpa. Presenta una refutación al enfatizar las enseñanzas de la Biblia contra las creencias de las sectas cristianas no fundamentales. Los escritores activistas cristianos contraculturales también enfatizan la necesidad de que los cristianos evangelicen a los seguidores de los cultos.

Oposición gubernamental

La oposición secular a los cultos y los nuevos movimientos religiosos opera internacionalmente, aunque una serie de grupos considerables y en ocasiones en expansión se originaron en los Estados Unidos. Algunos países europeos, como Francia, Alemania, Bélgica y Suiza, han introducido legislación o han tomado otras medidas contra los cultos o las "desviaciones de culto".

En los Países Bajos, los "cultos", las sectas y los nuevos movimientos religiosos tienen los mismos derechos legales que los movimientos religiosos más grandes y convencionales. A partir de 2004, los Países Bajos no tienen un movimiento anti-culto de importancia.

Movimientos nacionales anti-culto

Estados Unidos

La primera oposición organizada a las nuevas religiones en los Estados Unidos apareció en 1972 con la formación de FREECOG (Comité de Padres para liberar a nuestros hijos e hijas de los hijos de Dios). En 1973, FREECOG se renombró a sí mismo como los Padres Voluntarios de América, y luego a la Citizens Freedom Foundation (CFF), antes de convertirse en la Red de Conciencia del Culto (CAN) en 1984. En 1987, Ian Harworth fundó otro grupo, el Centro de Información del Culto. En 1979, se fundó otro grupo anti-culto, la American Family Foundation (AFF); comenzó a organizar conferencias anuales, lanzar una línea telefónica de información y publicar el Observador de culto y el Diario de estudios de culto . La CAN y la AFF eran organizaciones separadas, aunque crearon una serie de juntas y programas conjuntos. En 1996, la CAN fue demandada por su participación en la desprogramación de un miembro de la Iglesia Pentecostal Americana. Esto llevó a la quiebra a la organización, y su nombre fue comprado por un grupo que incluía a varios cienciólogos. En las décadas de 1970 y 1980, el anti-cultista estadounidense Ted Patrick fue condenado varias veces por secuestro y encarcelamiento ilegal por sus actividades de desprogramación.

Reino Unido

En el Reino Unido, el político Paul Rose estableció un grupo anti-culto llamado FAIR (Family Action Information and Resource) en 1976.

Rusia

En Rusia, el "anticultismo" apareció a principios de los años noventa. Algunos protestantes rusos criticaron a misioneros extranjeros, sectas y nuevos movimientos religiosos. Quizás esperaban que tomar parte en declaraciones anti-culto pudiera demostrar que no eran "sectarios". Algunos estudios religiosos han demostrado que los movimientos contra el culto, especialmente con el apoyo del gobierno, pueden provocar serios conflictos religiosos en la sociedad rusa. En 2008, el Ministerio del Interior de Rusia preparó una lista de "grupos extremistas". En la parte superior de la lista había grupos islámicos fuera del "Islam tradicional", que es supervisado por el gobierno ruso. Los siguientes fueron "cultos paganos". En 2009, el Ministerio de Justicia de Rusia creó un consejo que denominó el Consejo de Expertos que Realizan Análisis de Expertos de Estudios Religiosos del Estado . El nuevo consejo enumeró 80 grandes sectas que consideraba potencialmente peligrosas para la sociedad rusa, y mencionó que había miles de otras más pequeñas. Las grandes sectas incluidas incluyen La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, los Testigos de Jehová y lo que se denominó "neopentecostales".

Controversias

Vistas polarizadas entre eruditos

Los científicos sociales, sociólogos, eruditos religiosos, psicólogos y psiquiatras han estudiado el campo moderno de los "cultos" y los nuevos movimientos religiosos desde principios de los años ochenta. Los debates sobre ciertos supuestos cultos y sobre cultos en general a menudo se polarizan con opiniones muy divergentes, no solo entre los seguidores actuales y los ex miembros descontentos, sino a veces también entre los académicos.

Todos los académicos están de acuerdo en que algunos grupos se han vuelto problemáticos y a veces muy problemáticos, pero no están de acuerdo sobre la medida en que los nuevos movimientos religiosos en general causan daño. Bryan Wilson hace este punto en su artículo diciendo que el Bruderhof no es un culto, señalando que La imaginación del público es capturada por cinco eventos que han ocurrido en grupos religiosos: Jonestown, los Branch Davidians, el Templo Solar, Aum Shinrikyo y Heaven's Gate.

Varios académicos han cuestionado la actitud de Hadden hacia los MRN y los críticos de culto como unilateral.

Los académicos en el campo de los nuevos movimientos religiosos enfrentan muchos temas controvertidos:

  • La validez de los testimonios de ex miembros.
  • La validez de los testimonios de los miembros actuales.
  • La validez y las diferencias entre el asesoramiento de salida y la desprogramación coercitiva.
  • La validez de la evidencia del daño causado por los "cultos".
  • Preocupaciones éticas con respecto a los nuevos movimientos religiosos, por ejemplo, libre albedrío y libertad de expresión.
  • Oposición a los "cultos" vs. libertad de religión e intolerancia religiosa.
  • La objetividad de todos los estudiosos que estudian nuevos movimientos religiosos (ver apologistas de NRM).
  • La aceptación o el rechazo del informe del Grupo de trabajo de la APA sobre métodos engañosos e indirectos de persuasión y control (Amitrani y di Marzio, 2000, Massimo Introvigne), ver también posiciones académicas sobre control mental.

Janet Jacobs expresa el rango de puntos de vista sobre la membresía de la propia ACM percibida, desde aquellos que comentan sobre "el valor de la Red de Conciencia de Culto, el valor de la terapia de salida para los ex miembros de nuevos movimientos religiosos y modos alternativos de apoyo para miembros de la familia de individuos que se han unido a nuevas religiones "y se extienden a" una perspectiva más crítica sobre una amplia gama de actividades de ACM que amenazan la libertad religiosa y los derechos individuales ".

Lavado de cerebro y control mental

A lo largo de los años, se han propuesto varias teorías controvertidas de conversión y retención de miembros que vinculan el control mental a los MRN, y particularmente a aquellos movimientos religiosos llamados "cultos" por sus críticos. Estas teorías se parecen a las teorías políticas originales de lavado de cerebro desarrolladas por primera vez por la CIA como un dispositivo de propaganda para combatir el comunismo, con algunos cambios menores. Philip Zimbardo analiza el control mental como "... el proceso por el cual la libertad de elección y acción individual o colectiva se ve comprometida por agentes o agencias que modifican o distorsionan la percepción, la motivación, el afecto, la cognición y / o los resultados de comportamiento", y sugiere que cualquier ser humano es susceptible a tal manipulación. En un libro de 1999, Robert Lifton también aplicó sus ideas originales sobre la reforma del pensamiento a Aum Shinrikyo, concluyendo que en este contexto la reforma del pensamiento era posible sin violencia o coerción física. Margaret Singer, quien también pasó un tiempo estudiando el lavado de cerebro político de los prisioneros de guerra coreanos, estuvo de acuerdo con esta conclusión: en su libro Cults in Our Midst , describe seis condiciones que crearían una atmósfera en la que la reforma del pensamiento es posible.

James T. Richardson observa que si los MRN tuvieran acceso a poderosas técnicas de lavado de cerebro, uno esperaría que los MRN tuvieran altas tasas de crecimiento, aunque, de hecho, la mayoría no hubiera tenido un éxito notable en el reclutamiento. La mayoría de los adherentes participan por poco tiempo, y el éxito en la retención de miembros es limitado. Por esta y otras razones, los sociólogos de la religión, incluidos David G. Bromley y Anson D. Shupe, consideran que la idea de que los cultos están lavando el cerebro de los jóvenes estadounidenses es "inverosímil". Además de Bromley, Thomas Robbins, Dick Anthony, Eileen Barker, Newton Maloney, Massimo Introvigne, John Hall, Lorne L. Dawson, Anson D. Shupe, J. Gordon Melton, Marc Galanter, Saul Levine de Mount Wilson FM Broadcasters, Inc , entre otros académicos que investigan los MRN, han argumentado y establecido a satisfacción de los tribunales, las asociaciones profesionales relevantes y las comunidades científicas que no existe una teoría científica, generalmente aceptada y basada en una investigación metodológicamente sólida, que respalde las teorías de lavado de cerebro desarrolladas por los anti- movimiento de culto.

Desprogramación o asesoramiento de salida

Algunos miembros de la oposición secular a los cultos y a algunos nuevos movimientos religiosos han argumentado que si el lavado de cerebro ha privado a una persona de su libre albedrío, debe llevarse a cabo un tratamiento para restaurar su libre albedrío, incluso si la "víctima" se opone a esto.

Existen precedentes de esto en el tratamiento de ciertas enfermedades mentales: en tales casos, las autoridades médicas y legales reconocen que la condición priva a los enfermos de su capacidad de tomar decisiones apropiadas por sí mismos. Pero la práctica de forzar el tratamiento de una presunta víctima de "lavado de cerebro" (una definición de "desprogramación") ha resultado constantemente controvertida. Las organizaciones de derechos humanos (incluidas la ACLU y Human Rights Watch) también han criticado la desprogramación. Si bien solo una pequeña fracción del movimiento anti-culto ha participado en la desprogramación, varios desprogramadores (incluido un pionero de la desprogramación, Ted Patrick) han cumplido penas de prisión por actos a veces asociados con la desprogramación, incluidos el secuestro y la violación, mientras que los tribunales han absuelto a otros .

Respuestas de grupos específicos y académicos.

La Fundación contra la Intolerancia de las Minorías Religiosas, asociada con el Adidam NRM, considera que el uso de los términos "culto" y "líder de culto" es detestable y algo que debe evitarse a toda costa. La Fundación considera este uso como el ejercicio de prejuicios y discriminación contra ellos de la misma manera que las palabras "negro" y "comunista" sirvieron en el pasado para denigrar a los negros y comunistas.

El presidente de CESNUR, Massimo Introvigne, escribe en su artículo "Tantas cosas malas: terrorismo anti-culto a través de Internet" , que los activistas anti-culto marginales y extremos recurren a tácticas que pueden crear un fondo favorable a las manifestaciones extremas de discriminación y odio contra las personas que pertenecen a nuevos movimientos religiosos. La profesora Eileen Barker señala en una entrevista que la controversia en torno a ciertos nuevos movimientos religiosos puede volverse violenta mediante un proceso llamado espiral de amplificación de desvío.

En un documento presentado en la reunión de 2000 de la Sociedad para el Estudio Científico de la Religión, Anson Shupe y Susan Darnell argumentaron que aunque la Asociación Internacional de Estudios Culturales (ICSA, anteriormente conocida como AFF o American Family Foundation) ha presentado "... inclinado , imágenes estereotípicas y lenguaje que ha inflamado a las personas a realizar acciones extremas ", en la medida en que se puede clasificar a la ICSA y otras organizaciones anti-culto como" grupos de odio "(como lo define la ley en algunas jurisdicciones o por criterios raciales o étnicos en sociología) permanece abierto al debate. En 2005, la Unidad de Delitos de Odio del Servicio de Policía de Edmonton confiscó materiales anti-Falun Gong distribuidos en la conferencia anual de la ICSA por miembros del personal del Consulado chino en Calgary. Se identificó que los materiales, incluido el llamado de Falun Gong a un "culto", violaron el Código Penal, que prohíbe la promoción deliberada del odio contra grupos religiosos identificables (ver también Violencia verbal en grupos de odio).

Un artículo sobre la categorización de los nuevos movimientos religiosos en los medios estadounidenses publicado por la Asociación para la Sociología de la Religión (anteriormente, la Sociedad Sociológica Católica Estadounidense ) critica a los medios impresos por no reconocer los esfuerzos científico-sociales en el área de los nuevos movimientos religiosos, y su tendencia a usar definiciones anti-cultistas en lugar de una visión social-científica, y afirma que el hecho de que los medios impresos no reconozcan los esfuerzos socio-científicos en el área de las organizaciones de movimientos religiosos (como también lo muestra nuestra investigación anterior) nos impulsa a agregar aún Otra nota que falla en el informe de los medios de comunicación que Weiss (1985) ha construido para evaluar los informes de los medios sobre las ciencias sociales.